
香巴噶舉教言集NG7ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཞལ་ཤེས་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་བཞུགས་སོ།།
1-61
༄༅། །ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཞལ་ཤེས་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་བཞུགས་སོ།།
༄། །སྔོན་འགྲོ།
༄༅། །ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཞལ་ཤེས་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་དྲུག་འདི་ནཱ་རོ་པའི་བཞེད་ཀྱིས་མ་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། དེ་ལས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་མན་ངག་ཏུ་བཞེད། ནི་གུ་མའི་བཞེད་ཀྱིས་ཕ་བརྒྱུད་མ་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཁྱད་པར་དུ་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་
ལ་བརྟེན་པར་བཞེད་དོ། །རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་གི་གསང་འདུས་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་རྨི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་གྱིས་ཆོས་མང་དུ་བྱས་པས་ཟིན་སོ་གསང་འདུས་ཆེ་བར་འདུག་གསུངས། ཨའི་སྟོང་རའི་སྐབས་
སུ་གོས་དྲི་མ་ཅན་ལ་ཚོས་མི་ཆགས་པ་བཞིན། དེ་ལ་དགེ་སྦྱོར་མི་སྐྱེ་ཞིང་ཐར་པ་མི་ཐོབ། ཐར་པ་བས་མི་ལུས་ཀྱང་མི་ཐོབ་སྟེ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས། བདག་གི་སྤྱོད་པ་
འདི་འདྲས་ནི། །མིའི་ལུས་ཀྱང་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། སྤྱོད་པ་འདི་འདྲ་ནི་སྒོ་གསུམ་འཁྲུལ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ཟེར་རོ། །སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ནས་མཎྜལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་
པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ལ། འདིར་ཨའི་སྟོང་ར་གཅིག་པུ་ལ་དྲིལ་བས་སྤྲོས་པ་ཆུང་ཞིང་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་མྱུར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་སླ་བས་ཟབ་པའི་གནད་ཡིན་གསུངས། སྡིག་སྒྲིབ་ལ་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་དཀར་བ། 
1-62
ནད་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། རླུང་ལ་རང་གི་འོག་ཏུ་མར་ནག་གི་མཚོ་ཁ་ཆུང་ལ་གཏིང་རིང་བ་རེག་བྱ་ཚ་བ། རླངས་པ་དང་བཅས་པའི་ནང་མིག་མན་ཆད་ནུབ་པ་ལ།
ཨའི་བདུད་རྩི་ཞུན་མར་གྱི་རྣམ་པར་བྱུང་ནས་རླུང་གི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསམ། ཚད་པ་ལ་བདུད་རྩི་དཀར་ལ་རེག་བྱ་བསིལ་བ། གྲང་བ་ལ་བདུད་རྩི་དམར་ལ་རེག་བྱ་ཚ་བ།
གདོན་ལ་བདུད་རྩི་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པ་ལ་ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་བྱུང་སྟེ། གདོན་ཐམས་ཅད་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྡིག་པ་དང་སྦལ་པ་འབུ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལུང་པར་མི་ཤོང་བ་ཙམ་ཐོན་
པས་ལུས་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་བཞིན་སོང་བར་བསམ་མོ། །རྟགས་ནི་རི་རྩེ་གངས་རྩེར་འཛེགས་པ། ཉི་ཟླ་ཤར་བ་གོས་མེད་ཐོན་པ་ཁྲུས་བྱས་པ། བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མའི་མགོ་ལ་མེ་ཏོག་
འཕྲེང་བ་འདོགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྨི་སྟེ། ཕྱི་མ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་རྟགས་ཀྱང་ཡིན། དངོས་སུ་ཡང་ལུས་བཟོ་མདོག་བདེ་བ་དང་། ལྡང་བ་ཡང་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །
དངོས་གཞི་བརྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་ཚད་ལ་ཕེབས་དགོས་པ་སྔོན་འགྲོ་ལ་འཇུག་པ་གལ་ཆེ། མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེས་ངས་ཞག་བཞི་བཅུ་སྔོན་འགྲོ་ལ་འབུངས་གསུང་།། ༈ །

【现代汉语翻译】
香巴噶举教言集NG7，乃尼古六法口诀之补充。
1-61
༄༅། །尼古六法口诀之补充。
༄། །前行。
༄༅། །尼古六法口诀之补充。恭敬顶礼上师尊足！此六法，汇集那若巴（Nāropā）传承之所有精要，实为喜金刚（Hevajra）之口诀。尼古玛（Niguma）之传承，则将父续母续之所有精要汇集于一处，尤其依仗珍宝海续（Rinchen Gyatso Gyü）。
珍宝之语密聚第十五章云：‘以梦光明修持诸多法，则能证得胜义密聚。’如艾（ཨ，A）之空性（stong ra）中，垢衣不染彩，于此不生善行，不得解脱，甚至不得人身。无尽慧（Blo gros mi zad pas）云：‘我之行持若如此，亦不得人身。’此等行持，乃指三门之错谬行持。为净除罪障，那若六法中有曼荼罗（Maṇḍala）、百字明等，然此处仅以艾之空性摄持，故简略而深奥，罪障易净，易生定，实为精要之诀窍。罪障之显现，为内外二者皆白。
1-62
疾病之显现，外白内红。风之显现，自身之下有小而深之黑油海，触感灼热，伴随蒸汽，没入眼下。观想艾之甘露化为融化的酥油，平息一切风病。热病之显现，甘露色白，触感清凉。寒病之显现，甘露色红，触感灼热。魔祟之显现，甘露化为忿怒相，生出诸多小忿怒尊，所有魔祟皆化为众生之形，如蝎子、青蛙、虫蚁等，多到山谷无法容纳，身体如糠秕般空虚。
瑞相为攀登雪山之巅，日月东升，赤身裸体，沐浴，少女头戴花鬘等梦境。此亦为空行母（Kha'dro Ma）加持融入之征兆。实际上，身体亦会感到舒适、轻盈等。欲使真实生起，需先圆满前行，故入前行至关重要。智者秋吉（Chöje）曾言：‘我曾精进修持四旬前行。’
༈ །

【English Translation】
Shamba Kagyu Teachings NG7: A Supplement to the Oral Instructions on the Six Dharmas of Niguma.
1-61
༄༅། །A Supplement to the Oral Instructions on the Six Dharmas of Niguma.
༄། །Preliminary Practices.
༄༅། །A Supplement to the Oral Instructions on the Six Dharmas of Niguma. Humbly prostrate at the feet of the holy Guru! These Six Dharmas, compiled from the essence of all transmissions not passed down through Nāropā, are considered the oral instructions of Hevajra. Niguma's transmission gathers the essence of all father and mother tantras into one place, especially relying on the Rinchen Gyatso Gyü (Precious Ocean Tantra).
The fifteenth chapter of 'Secret Gathering of Precious Speech' states: 'By practicing many dharmas with dream luminosity, one attains the great secret gathering.' In the context of A's emptiness, just as a stained cloth cannot be dyed, one does not generate virtue or attain liberation. Without liberation, one does not even attain a human body. As Infinite Wisdom (Blo gros mi zad pas) says: 'If my conduct is like this, I will not even attain a human body.' Such conduct refers to the mistaken actions of the three doors. To purify sins, the Six Dharmas of Nāropa include Mandala, the Hundred Syllable Mantra, etc. However, here, it is condensed into the single A's emptiness, making it concise yet profound. Sins are easily purified, and it is easy to generate samadhi, making it a crucial key point. The manifestation of sins is that both the outer and inner appearances are white.
1-62
The manifestation of illness is white on the outside and red on the inside. The manifestation of wind is a small but deep sea of black oil beneath oneself, with a hot touch and accompanied by steam, submerged below the eyes. Visualize the nectar of A transforming into melted butter, pacifying all wind diseases. The manifestation of fever is white nectar with a cool touch. The manifestation of cold is red nectar with a hot touch. The manifestation of demonic influences is that the nectar transforms into a wrathful form, with many small wrathful deities appearing. All demonic influences transform into the forms of beings, such as scorpions, frogs, insects, etc., so numerous that the valley cannot contain them, and the body becomes empty like threshed chaff.
The signs are dreams of climbing the peak of a snow mountain, the rising of the sun and moon, appearing naked, bathing, a young girl wearing a garland of flowers, etc. This is also a sign of the blessings of the Dakinis entering. In reality, the body will also feel comfortable, light, and so on. To make the actual generation arise, one must first complete the preliminaries, so entering the preliminaries is crucial. The wise Chöje said: 'I diligently practiced the forty-day preliminaries.'
༈ །

--------------------------------------------------------------------------------

།
༄། །དངོས་གཞི། གཏུམ་མོའི་སྐབས།
གཏུམ་མོའི་སྐབས་སུ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོ་བཞི་ལ་གཞུག་པ་ལ་སྔགས་མཚན་ཉིད་གཉིས་མཐུན། 
1-63
ཡང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཟབ་མི་ཟབ་ཡོད་དེ། སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འཇོག་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པས་ཁྱད་ཆོས་མིན། རྟེན་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་དྲན་པ་
སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་བ་འདི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས། སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རླུང་བསྒོམ་དགོས། རླུང་ལ་ཡང་དྲོད་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་མུ་སྟེགས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པས། རླུང་གི་སྟོབས་
ཀྱིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། མཆོག་གི་གནས་སུ་བཞུགས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་གཅིག་དགོས། རླུང་ཞི་དྲག་གང་རུང་བསྟུན་ཏེ་མ་བསྒོམས་ན་དབང་གཉིས་པའི་དམ་ཚིག་དང་ཡང་འགལ། དེས་
ན་བིརྺ་པས་འབྲིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ལམ་ཞེས་པ་དང་གནད་གཅིག་སྟེ། དབང་བཞིའི་ལམ་བཞི་མ་བསྒོམས་ན་དམ་ཚིག་འཆོར་མེད་དུ་མི་འབྱུང་བའོ། །མེའི་ལྷ་ཡིན་པས་རྗེ་བཙུན་མ་ངེས་པར་
བསྒོམ། ཞལ་གཅིག་མ་དང་ཕྱག་གཉིས་མ་རང་གང་མོས་སུ་བསྒོམ། དམིགས་པ་ཀུན་བཏགས་བསྒོམ་པ་མིན། དངོས་ལ་གནས་པ་གསལ་འདེབས་པ་ཡིན་ཏེ། རྐང་པ་བགྲད་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆང་ཟུང་ཡར་
བསྟན་པ་གཡོ་བྱེད་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། གསུམ་མདོའི་མེ་རི་རི་བོང་གི་རིལ་མ་ཙམ་དམིགས་པ་གང་བདེའོ། །དམིགས་པ་མི་གསལ་བར་རླུང་ཤོར་ན་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་བས་གསལ་བཏབ་ལ་རླུང་ཟུངས། 
1-64
བསྒོམ་བྱ་དོན་གྱི་གནད་འཆུགས་ན་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་ཞིང་གེགས་སུ་འགྱུར་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནད་མ་འཆུགས་པར་བྱ། རླུང་དང་ཤེས་པ་ལྟེ་འོག་ཏུ་འཛིན་པ་གནད་ཆེ། སྟོད་དུ་ལས་ན་
གེགས་འབྱུང་། མེ་རླུང་བསྒོམ་པ་དང་རྗེས་མི་རྟོག་པར་འཇོག་པ་གཉིས་སྤེལ་མར་བྱས་པས་རྟོག་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་དྲོད་དང་བདེ་བ་ལ་བོགས་འབྱུང་། དྲོད་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །དེའང་
མེ་རྒོད་གཏུམ་མོ་ནི་མི་རྒོད་ལྟར་གཏུམ་པའམ་སྟོབས་ཆེ་ལ་མྱུར་བས་མི་རྒོད་དང་མཚུངས་པའོ།། ༈ །།
༄། །དབང་པོ་རབ་ཀྱི་སྐབས།
དབང་པོ་རབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་མན་ངག་གཅིག་པུས་བགྲོད་
པར་བྱེད་དེ། ཡེ་ཤེས་མངོན་འབྱུང་ལས། ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས། །བླ་མའི་མོས་གུས་ལོ་ཟླས་བགྲོད། །བླ་མའི་སྣང་བ་མི་འབྲལ་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་འབྲལ་མེད་གནས། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་
མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མས། །ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་རིམ་པ་རྣམས། །མོས་གུས་སྟོབས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་བྱེད། །བླ་མའི་སྣང་བ་མི་འབྲལ་ན། །རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་གནད་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་སོ། །ལྷ་སྐུ་བསྐལ་པ་སྟོང་
དུ་བསྒོམ་པ་བས། བླ་མ་དྲན་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་སྒྲོན་མེའི་རྒྱུད་ལས། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་

【现代汉语翻译】
正文：拙火之次第
拙火之次第中，安住于四种甚深之处，需符合密咒与特征二者。
1-63
此外，显现之方便有深浅之分。将心安住于离戏如虚空般的状态，这在波罗蜜多中也有，因此不是其独特之处。专注于身体之要处，使忆念于心中生起觉悟，这是其独特之处。因此，密咒士需要修习气。而通过修气获得暖乐和共同成就，外道也有。因此，需以气之力量加持阿赖耶识，使其安住于至高之境，从而生起智慧。无论修习寂静或猛烈之气，若不依此修习，则违犯第二灌顶之誓言。因此，毗瓦巴所说的‘中等誓言与戒律之道’与此要义相同。若不修习四灌顶之道，则无法生起不坏之誓言。因为是火神，故必须修习圣母。可随意修习一面或二臂之圣母。观想并非是凭空捏造，而是为了清晰地认识实相。双腿张开，双手结 holding 气之印，向上指，以摇动之幡旗为标志。观想三岔路口的火焰如兔子之粪便般大小，怎么舒服怎么观想。若观想不清晰而漏气，则无法生起功德，因此要清晰观想并屏住气。
1-64
若修习之要点有误，则无法生起功德，反而会成为障碍，因此要确保身语意三门不犯错。将气和意识 удерживать 在肚脐下方是关键。若向上用力，则会产生障碍。交替修习火焰气和无念之状态，通过无念增进暖乐和喜乐，通过暖乐生起无念之智慧。所谓‘猛火拙火’，是指如野人般凶猛、强大而迅速，故与野人相似。
殊胜根器之次第
殊胜根器之次第中，所有十地五道皆可通过上师之唯一口诀证得。《智慧显现》中说：‘地与道之次第，以对上师之虔诚，经年月而证得。若不离上师之显现，则安住于与诸佛无别之境。’又，《智慧空行母尼古玛》中说：‘十地五道之次第，以虔诚之力而证得。若不离上师之显现，则是续部心髓之至要。’观想本尊身像千劫，不如忆念上师功德大。《智慧光明灯续》中说：具有相好之...

【English Translation】
The Actual Text: The Section on Tummo (Inner Heat)
In the section on Tummo, to engage in the four profound points of the natural state requires the harmony of both mantra and characteristics.
1-63
Furthermore, there are profound and not-so-profound methods of manifestation. Abiding in a state of simplicity like the sky is also found in the Perfection of Wisdom, so it is not a unique characteristic. Focusing on the essential points of the body, so that mindfulness arises in the mind and realization dawns, this is a unique characteristic. Therefore, practitioners of mantra must practice breath control. However, even non-Buddhists can attain warmth and common siddhis through breath control. Therefore, the power of the breath must bless the alaya-vijnana (storehouse consciousness), causing it to abide in the supreme state, so that wisdom arises. If one does not practice breath control, whether it is tranquil or forceful, one will violate the second empowerment's samaya (vow). Therefore, what Virupa calls the 'middle samaya and the path of vows' is the same in essence. If one does not practice the four paths of the four empowerments, one will not generate indestructible samaya. Because it is the deity of fire, one must necessarily practice Jetsunma (Vajrayogini). One can practice either the one-faced or two-armed form, whichever one prefers. The visualization is not an imagined construct, but rather a clarification of what is actually there. The legs are spread apart, the hands holding the air element mudra (gesture) pointing upwards, marked by a waving banner. One can visualize the fire at the triple junction as being the size of a rabbit dropping, whichever is comfortable. If one's visualization is unclear and the breath is lost, qualities will not arise, so one must clarify the visualization and hold the breath.
1-64
If the essential points of the object of meditation are mistaken, qualities will not arise and obstacles will occur, so one must ensure that the essential points of body, speech, and mind are not mistaken. Holding the breath and consciousness below the navel is crucial. If one exerts effort upwards, obstacles will arise. Alternating between practicing fire breath and abiding in a state of non-thought will increase warmth and bliss based on non-thought. Based on warmth, non-conceptual wisdom will arise. 'Fierce Fire Tummo' is fierce like a wild man, or powerful and swift, so it is similar to a wild man.
The Section on Those of Supreme Faculty
In the section on those of supreme faculty, all ten bhumis (grounds) and five paths are traversed solely through the guru's oral instructions. As it says in 'Manifestation of Wisdom': 'The stages of grounds and paths are traversed through devotion to the guru over months and years. If one does not separate from the guru's appearance, one abides inseparably from the Buddhas.' Also, Niguma, the Wisdom Dakini, says: 'The stages of the ten grounds and five paths are traversed through the power of devotion. If one does not separate from the guru's appearance, it is the supreme essence of the tantric intent.' Meditating on the deity's form for a thousand kalpas (aeons) is less meritorious than remembering the guru. As it says in the 'Tantra of the Lamp of Clear Wisdom': 'Endowed with marks and signs...'

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་ལྷ། །བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསྒོམས་པ་བས། །བླ་མ་དྲན་པ་བསོད་ནམས་ཆེ། །
1-65
ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཡོན་ཏན་འཛིན་ཏེ། ཨ་ཏི་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བ་སྔགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །བླ་མའི་དྲིན་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་ལམ་རྐང་པའི་མཐིལ། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་
ཏུ་སུས་སྒོམ་པ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཡོན་ཏན་ཡང་། །གང་ཟག་དེ་ཡིས་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དམ་ཚིག་བཀོད་པ་ལས། གཡོ་མེད་མོས་གུས་ཟླ་དྲུག་གིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་
དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་དང་། གུར་ལས། སློབ་དཔོན་སྟོན་པར་
གྱུར་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཛད་པ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཕ་དང་མ། །འདི་ཉིད་ཡིད་ལ་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ནི་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དང་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །དེ་བཞིན་
རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་དང་། །པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི། །གང་ཕྱིར་དེ་ལ་དཀའ་བ་མེད། །ཅེས་དང་། གསང་འདུས་ལས། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བས། །བླ་མའི་བ་
སྤུ་ཉག་གཅིག་ལྷག །ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་བདག་ཅག་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕའོ། །མའོ། །བསྐྱེད་པའོ། །ཞེས་དང་། སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །
1-66
དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་བླ་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ལས། གང་གི་དྲིན་གྱི་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་
འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་སྤྱན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །ཅེས་སོ། །མཆོད་རྟེན་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་
མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །མཚན་བརྗོད་ལས། མཆོད་འོས་བསྟོད་འོས་ཕྱག་གིས་གནས། །རྟག་ཏུ་རི་མོར་བྱ་བའི་འོས། །བསྐུར་འོས་མཆོད་པ་བྱ་བའི་མཆོག །ཕྱག་
བྱར་འོས་པ་བླ་མའི་རབ། །ཅེས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་
དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་བས་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་ལ་ཏིལ་མར་གྱིས་བྱུགས་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་
སློབ་དཔོན་ལུས་འདི་ལ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་རིམ་བཞིན་གནས། །དེའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི། །སངས་རྒྱས་ར

【现代汉语翻译】
如是说。于千劫中所修之禅定，不如忆念上师之功德大。
如是说。持有千佛之功德，出自阿底瑜伽续：秘密真言由此生，具足上师之恩德。于心之中央，或足之底部，或头顶之上，若有人修持，则此人亦将持有千佛之功德。如是说。出自《誓言庄严》：以不动摇之虔诚，修持六个月，即可获得金刚持之果位。如是说。出自《二观察》：他人无法言说之俱生智，于何处亦不可寻得，乃上师之方便教导，以及我之福德所致。如是说。出自《古续》：上师即是导师，乃诸佛之事业，是我等之父母，应于心中忆念。何以故？因金刚萨埵与佛眼，以及金刚之光辉，莲花舞自在，马王之成就，于彼皆无困难。如是说。出自《密集续》：较之于十方诸佛，上师之一毛孔更为殊胜。如是说。金刚上师乃我等十方一切如来之父母、生者。如是说。出自《总集经》：上师即是佛，上师即是法，如是上师即是僧，上师即是具德金刚持，一切之作者皆是上师。如是说。出自《瑜伽母行续》：由何者之恩德，大乐于刹那间显现？上师如珍宝之身，我向金刚眼及莲足顶礼。如是说。出自《宝塔堆积续》：诸佛之总集身，即是金刚持之自性，乃三宝之根本，我向上师们顶礼。如是说。出自《名号赞》：应供养、应赞颂、应顶礼之处，应恒常作观想之对境，应敬献、应供养之殊胜对境，应顶礼之上师。如是说。出自《降伏一切空行母续》：较之于以恒河沙数之诸佛菩萨，于恒河沙数之劫中作承侍供养，以芝麻油涂抹金刚上师之一毛孔，其功德更为殊胜。如是说。出自《金刚鬘续》：金刚上师此身中，依次安住诸佛之身，彼之色蕴，即是佛……

【English Translation】
Thus it is said. Meditating for a thousand kalpas is less meritorious than remembering the Guru.
Thus it is said. Holding the qualities of a thousand Buddhas, from the Atiyoga Tantra: Secret mantra arises from this, endowed with the Guru's kindness. In the center of the heart, or the sole of the foot, or the crown of the head, whoever meditates, that person will also hold the qualities of a thousand Buddhas. Thus it is said. From the 'Arrangement of Vows': With unwavering devotion for six months, one will attain the state of Vajradhara. Thus it is said. From the 'Two Examinations': The co-emergent wisdom that others cannot express, which cannot be found anywhere, is due to the Guru's skillful means and my own merit. Thus it is said. From the 'Gur Tantra': The Guru who becomes the teacher is the activity of all the Buddhas, our father and mother, this should be contemplated in the mind. Why is that? Because Vajrasattva and Buddhalocana, as well as the splendor of Vajra, the lord of the lotus dance, and the accomplishment of the horse king, are not difficult for him. Thus it is said. From the 'Guhyasamaja Tantra': Compared to the Buddhas residing in the ten directions, a single hair of the Guru is superior. Thus it is said. The Vajra Master is the father, mother, and creator of all the Tathagatas of the ten directions for us. Thus it is said. From the 'Source of Vows': The Guru is the Buddha, the Guru is the Dharma, likewise, the Guru is the Sangha, the Guru is the glorious Vajradhara, the maker of all is the Guru. Thus it is said. From the 'Conduct of Yoginis Tantra': By whose kindness does great bliss arise in an instant? The Guru is like a precious body, I prostrate to the Vajra eyes and lotus feet. Thus it is said. From the 'Tantra of Piled Stupas': The body that embodies all the Buddhas, is the essence of Vajradhara, the root of the Three Jewels, I prostrate to the Gurus. Thus it is said. From the 'Praise of Names': Worthy of offering, worthy of praise, a place of prostration, worthy of being constantly visualized, worthy of being honored, the best object of offering, the supreme Guru worthy of prostration. Thus it is said. From the 'Tantra of Subduing All Dakinis': More meritorious than serving and honoring as many Buddhas and Bodhisattvas as there are grains of sand in the Ganges River for as many kalpas as there are grains of sand in the Ganges River, is applying sesame oil to a single pore of the Vajra Master. Thus it is said. From the 'Vajra Garland Tantra': In this body of the Vajra Master, the bodies of the Victorious Ones reside in order. His form aggregate is the Buddha...

--------------------------------------------------------------------------------

ྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཞེས་སོགས་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཤད་དོ། །སཾ་བུ་ཊ་ལས། 
1-67
གང་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་བས། །སློབ་དཔོན་བ་སྤུའི་ཁུང་གཅིག་མཆོག །ཅེས་སོ། །བསྡུས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བརྟེན་ཏོ་ཞེས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་
གྱི་མཆོག་མངའ་རྒྱལ་བས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཞེས་སོ། །བ་ཚྭ་ཅན་ཆུ་ཀླུང་གི་མདོ་ལས། ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མར་གྱུར་པ་ན། །ང་ཉིད་སློབ་དཔོན་གཟུགས་ཀྱིས་གནས། །ང་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡིད་བྱོས་ལ། །དེ་
ཚེ་དེ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད། །ཅེས་སོ། །ས་ར་ཧས། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལས། །སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གྲུ་མཆོག་དེ་ནི་གཞན་མིན་ཏེ། །ཞེས་སོ། །ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པས། ཉི་མའི་
འོད་ཟེར་རབ་ཚ་ཡང་། །མེ་ཤེལ་མེད་ན་མེ་མི་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་པར་འབྱུང་མི་ནུས། །ཞེས་སོ། །བླ་མ་རྨོག་ལྕོག་པའི་གསུང་ལས། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་
འཚང་རྒྱ་བ་ལ་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དགོས། མོས་གུས་ལ་བླ་མའི་སྣང་བ་དང་མི་འབྲལ་བ་གཅིག་དགོས་གསུངས་ཏེ། ཁོང་གི་ཐག་ཆོད་ཀྱི་གསུང་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་ཤེལ་དཀར་ན་
ཡང་དཀར། དགེས་རྡོར་བདེ་མཆོག་རང་སྔོ་ནའང་སྔོ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རང་དམར་ནའང་དམར། ང་ལ་ནི་རེ་ས་བླ་མ་ལས་མེད། ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་བླ་མའི་སྣང་བ་དང་འབྲལ་མ་མྱོང་བས། 
1-68
ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གི་སངས་རྒྱས་སམ་དེ་ཡོང་ཡོང་འདྲ་གསུང་ངོ་། །བླ་མ་སྐྱེར་སྒང་པའི་ཞལ་ནས། ཚེ་གཅིག་གིས་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་བླ་མའི་མོས་གུས་དགོས། མོས་གུས་ལ་བླ་མ་ཡང་ཡང་
དུ་དྲན་པ་བུ་གཅིག་པུ་ཤི་བའི་མ་ལྟ་བུ་གཅིག་དགོས། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱི་ཞལ་ནས། བླ་མའི་མོས་གུས་ལ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མཆི་མ་རང་དབང་མེད་
པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གཅིག་དགོས་གསུང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་ཞལ་ནས། བླ་མའི་མོས་གུས་ལ་བརྗེད་ངེས་ལོག་ལྟར་མ་སོང་བ་དགོས་གསུང་ངོ་། །ཞང་བླ་མ་གཉན་གྱིས་ཞལ་ནས། བླ་མ་རྗེ་
བཙུན་ཆེན་པོ། རིན་པོ་ཆེ་འབྲི་ཁུང་པ། ཞང་རིན་པོ་ཆེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། གཙང་པ་རྒྱ་རས། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས་བླ་མའི་མོས་གུས་གཅིག་པུས་ས་
ལམ་བགྲོད་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་གདའ་གསུང་ངོ་། །བླ་མའི་གསུང་གིས། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱུད་རང་གྲོལ་དང་སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་འཁྱམས་སོང་ན་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནད་
ཀྱིས་དགེ་སྦྱོར་དམ་དུམ་སྐྱེ་ཡང་མཐར་ཐུག་མི་སྐྱེ་བས། བླ་མ་ལ་ཆོས་སྐུའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ན་བདེ་དྲོད་རང་འབར། སྒྱུ་མ་རང་ཤར། རྨི་ལམ་རང་ཟིན། འོད་གསལ་རང་ཤར། བར་དོ་རང་འབྱོངས་སུ་འབྱུང་གསུང་།། 
1-69
༈ །།


【现代汉语翻译】
如是等等，解释为三十二天众的自性。《桑布扎》中说：
‘何故十方诸佛陀，缘于菩萨之福德，上师一毛孔为胜。’《摄略》中说：‘诸佛之法皆依善知识，具足一切功德之胜者如是说。’《有盐水河源经》中说：‘于五百末世之时，我以导师之形象住世，汝等应作如是想，彼时当对其生起恭敬。’
萨ra哈（梵文：Sarah）说：‘轮回之苦深广无边，能从中救度之殊胜舟楫，非他莫属。’教主萨迦班智达（藏文：ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ，汉语：Sakya Pandita）说：‘即使阳光炽热，无有火镜亦不生火，如是佛之加持力，无有上师亦不能生。’
上师摩觉巴（藏文：རྨོག་ལྕོག་པ，汉语：Mokchokpa）的教言中说：‘一生一世成就佛果，需对上师具足虔诚。虔诚需与上师之显现不离。’他的决断之语中说：‘大悲观音自性虽白亦显白，喜金刚、胜乐金刚自性虽蓝亦显蓝，金刚亥母自性虽红亦显红。我唯有上师可依。无论如何，我从未离开过上师的显现，一生一世成佛或可实现。’
上师杰冈巴（藏文：སྐྱེར་སྒང་པ，汉语：Kyer Gangpa）说：‘一生证悟需对上师具足虔诚，虔诚需如独子亡故之母般时时忆念上师。’桑结年顿（藏文：སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན，汉语：Sangye Nyenton）说：‘对上师的虔诚，需从内心深处、骨髓深处，不由自主地流泪祈祷。’
桑结顿巴（藏文：སངས་རྒྱས་སྟོན་པ，汉语：Sangye Tonpa）说：‘对上师的虔诚，需不为遗忘和邪见所染。’香喇嘛年（藏文：ཞང་བླ་མ་གཉན，汉语：Zhang Lama Nyan）说：‘前往上师至尊大宝、仁波切竹贡巴（藏文：འབྲི་ཁུང་པ，汉语：Drikungpa）、香仁波切杜松钦巴（藏文：དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ，汉语：Dusum Khyenpa）、藏巴嘉热（藏文：གཙང་པ་རྒྱ་རས，汉语：Tsangpa Gyare）、嘉瓦果仓巴（藏文：རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པ，汉语：Gyalwa Godtsangpa）等处，仅凭对上师的虔诚，便可在修行道上获得一切顺缘。’
上师的教言说：‘依靠上师的加持，自续解脱，显现消融于无实，若以所缘等要诀修持善法，虽能生起断续的善行，终究无法达到究竟。若对上师生起法身之想，则乐暖自燃，幻化自显，梦境自摄，光明自现，中阴自成。’

【English Translation】
Thus and so on, it is explained as the nature of the thirty-two gods. In the Samputa it says:
'Because all the Buddhas of the ten directions, rely on the merit of the Bodhisattvas, one pore of the master's hair is supreme.' In the Condensed [text] it says: 'The Buddhas' teachings rely on the virtuous friend, the Victorious One who possesses all excellent qualities has spoken thus.' In the 'Source of the Salty River' it says: 'In the final five hundred [years], I will abide in the form of a teacher. Think of him as me, and at that time, generate respect for him.'
Sarah says: 'The suffering of samsara is deep and vast, the supreme boat that liberates from it is none other [than the guru].' Chöjé Sakya Pandita said: 'Even if the sun's rays are very hot, fire will not arise without a magnifying glass. Likewise, even with the blessings of the Buddhas, it is not possible to arise without a lama.'
From the teachings of Lama Mokchokpa: 'To attain enlightenment in one lifetime and one body, one must have devotion to the lama. For devotion, one must have an inseparable connection with the lama's appearance.' From his decisive words: 'Although Great Compassionate Avalokiteśvara is white, he appears white; Heruka Chakrasamvara is blue, he appears blue; Vajravarahi is red, she appears red. For me, there is no hope except in the lama. No matter what, I have never been separated from the lama's appearance, so enlightenment in one lifetime and one body is possible.'
Lama Kyer Gangpa said: 'To attain enlightenment in one lifetime, one must have devotion to the lama. For devotion, one must remember the lama again and again, like a mother who has lost her only child.' Sangye Nyenton said: 'For devotion to the lama, one must pray from the depths of one's heart, from the depths of one's bones, with tears flowing uncontrollably.'
Sangye Tonpa said: 'For devotion to the lama, it must not be forgotten or distorted by wrong views.' Zhang Lama Nyan said: 'Having gone to the presence of Lama Jetsun Chenpo, Rinpoche Drikungpa, Zhang Rinpoche Dusum Khyenpa, Tsangpa Gyare, Gyalwa Godtsangpa, and others, it is said that solely through devotion to the lama, all circumstances are favorable for traversing the paths and bhumis.'
The Lama's words: 'Relying on the Lama's blessings, if the continuum is self-liberated and appearances wander into emptiness, even if virtuous activities such as meditation arise intermittently, they will not ultimately arise. If one generates the perception of the Dharmakaya in the Lama, bliss and warmth will spontaneously ignite, illusion will spontaneously arise, dreams will be spontaneously seized, clear light will spontaneously arise, and the bardo will be spontaneously mastered.'

--------------------------------------------------------------------------------

༄། །དབང་པོ་འབྲིང་གི་སྐབས།
དབང་པོ་འབྲིང་གི་སྐབས་སུ།
༈ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།
སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་འཚང་རྒྱ་བར་
འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་བྱས་ན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མངོན་སངས་རྒྱས། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་སྔར་བཞིན་གསུངས་སོ། །ཁྱེའུ་རབ་སྣང་གི་སྐབས་སུ།
ནོར་པོ་ཆེ་གཅིག་ལ་བུ་གཅིག་ལས་མེད་པས་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ན། ནོར་རྒྱལ་པོས་འཁྱེར་བས་རབ་ཏུ་བྱུང་དུ་མི་སྟེར་ཏེ། དེས་བདག་སངས་རྒྱས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་དུ་ཕ་མས་མ་གནང་
བས། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་ཏེ་ཁྱིམ་ན་གནས་བཞིན་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་གཅིག་ཞུ་འཚལ་ཞེས་གསོལ་བ་དང་། ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚིག་བརྗོད་
དྲན་གྱུར་ན། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ནས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱ་ངེས། །ཞེས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་ཡང་འདོད་པ་དྲན། །སྐྱེས་བུ་སད་པར་གྱུར་ན་
མི་མཐོང་ལྟར། །བྱིས་པ་དེ་ནི་འདོད་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་དང་། ལས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། འགྲོ་ཀུན་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་དག་རང་གི་སེམས་དང་ཐ་དད་མེད། །
1-70
དེ་ཀུན་སྒྱུ་མའི་སྣང་བར་རབ་ཤེས་ན། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ལག་པའི་མཐིལ་བསྟོད་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། རང་ལུས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་རབ་ཤེས་པ། །འགྲོ་ཀུན་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སྣ་
ཚོགས་པར། །ཐམས་ཅད་གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ལས། །མཁས་པ་སུ་དག་དེ་ལས་གཞན་དུ་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལས། སྒྱུ་མ་འདི་ནི་ཡོད་མེད་ལས་འདས་ཤིང་། །དབུ་མ་ཙམ་དུའང་
མི་གནས་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལས། །འགག་པ་མེད་པའི་རོལ་པ་རང་ཤར་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །ལྷའི་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། སྣང་བ་མ་ངེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བལྟ་
བར་བགྱི། བཀའ་བསྩལ་པ། ས་ལ་སར་སྣང་བ་ཡོད། ས་ལ་ཆུ། ས་ལ་མེ། ས་ལ་རླུང་། ས་ལ་ནམ་མཁར་སྣང་བ་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མ་ངེས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སྲོག་ཆགས་སྦལ་
པས་ས་ལ་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པས། ཁོ་ས་འོག་ནས་རྒྱུགས་པས་སྟེང་ནས་རྟ་རྒྱུགས་པས་མི་ཟིན། རྒྱ་ཡུལ་ན་མེ་བྱི་ཡོད་པས་མེ་ལ་ཟས་གོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་བས། མེ་བྱི་
སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལུག་ཙམ་ཡོད། མེ་ཆུང་ན་མདངས་མེད་པ་བྱི་ལ་ཙམ་དུ་འགྲོ། ནམ་མཁའ་ལ་སར་འདུ་ཤེས་པ་ནི། མུ་སྟེགས་རྟག་པ་བས། ནམ་མཁའ་ལ་ལག་པ་རྒྱབ་པས་རྟོག་སྒྲ་ཡོང་བས། 
1-71
སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་ལྷོ་ཕ

【现代汉语翻译】
中等根器之阶段
中等根器之阶段。
名为‘如幻’之三摩地
有名为‘如幻’之三摩地，菩萨以该三摩地行持，迅速现证圆满正等觉成佛。
如是说。诸法如幻，如幻观修，如幻现证成佛，如梦如前所说。于童子光明之阶段。
富翁仅有一子，若子出家，财物将被国王夺走，故不允出家。因此，我（指求法者）未被父母允许于佛前出家，故请教一个能于居家享受欲乐的同时，证得菩提之窍诀。佛陀宣说了诸法如幻如梦等。无论何时忆念起这些话语，便能从轮回的束缚中解脱，并在此生 निश्चित成佛。
如是说。《三摩地王经》云：‘如于梦中亦忆念欲乐，醒来之人则不见。孩童沉迷于欲乐，当知一切法皆如是。’又，《业海续》云：‘一切众生，男女种种，彼等与自心无别。若能了知彼等皆为幻相，则成佛如在掌中。’《智慧海续》云：‘若能了知自身为幻化之相，一切众生，男女种种，一切色相皆为幻化之相，智者谁能说其为他？’如是说。《无二胜王经》云：‘此幻既非有亦非无，亦不住于中观，乃是世俗谛。一切法皆为幻相，无灭之自显现。’如是说。《天子请问经》云：‘所见不定，当如何观？’佛言：‘地于地显现，地于水，地于火，地于风，地于空显现，故为不定。’如是说。
又如蛙类众生，于地有虚空之想，故其于地下行走，上方马匹奔跑亦不能伤之。汉地有火鼠，于火中显现饮食衣物之相，故火鼠力大如羊。火小则黯淡如猫。于虚空有地之想者，如外道常计，以手击虚空则有声响。
阿阇黎 佛智足于南方……

【English Translation】
The Stage of Medium Faculties
The Stage of Medium Faculties.
The Samadhi Called 'Like a Magic Illusion'
There is a samadhi called 'Like a Magic Illusion'. A Bodhisattva who practices with that samadhi will quickly realize complete and perfect enlightenment and become a Buddha.
Thus it is said. If one meditates on dharmas as being like illusions, one will manifest enlightenment like an illusion, as previously stated about dreams. In the stage of the boy Rab Snang (Radiant Light).
A wealthy man had only one son. If the son were to become a monk, the king would seize the wealth, so he was not allowed to become a monk. Therefore, I (the one seeking Dharma) was not allowed by my parents to become a monk before the Buddha. Therefore, I ask for a pith instruction on how to attain enlightenment while remaining at home with the enjoyment of sensual pleasures. The Buddha taught that all dharmas are like illusions and dreams. Whenever one remembers these words, one will be liberated from the bonds of samsara and will definitely attain enlightenment in this very life.
Thus it is said. From the *Samadhiraja Sutra*: 'Just as one remembers desire in a dream, but does not see it when one is awake. Children are attached to and cling to desire. Know that all dharmas are like that.' Also, from the *Tantra of the Ocean of Actions*: 'All beings, male and female, are not different from one's own mind. If one knows that all of them are appearances of illusion, then becoming a Buddha is like holding something in the palm of one's hand.' From the *Tantra of the Ocean of Wisdom*: 'If one knows one's own body to be like an illusion, all beings, male and female, all forms are like illusions. Which wise person would say that they are different from that?' Thus it is said. From the *Two-in-One Victorious Tantra*: 'This illusion is beyond existence and non-existence, and does not abide even in the Middle Way; it is conventional truth. All dharmas are appearances of illusion, and the self-arising play of non-cessation arises.' Thus it is said. From the *Sutra Requested by the Son of the Gods*: 'How should one view appearances that are uncertain?' The Buddha said: 'Earth appears as earth, earth appears as water, earth appears as fire, earth appears as wind, earth appears as space; therefore, it is uncertain.' Thus it is said.
Moreover, creatures like frogs have the perception of space on the ground, so when they run underground, they are not harmed by horses running above. In China, there are fire mice that perceive food and clothing in fire, so fire mice are strong and as big as sheep. If the fire is small, they become dull and as small as cats. Those who perceive earth in space are like eternalist heretics, who make a sound when they strike the sky with their hands.
Acharya Buddhajnana Pada in the south...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱོགས་ཀོང་ཀ་ནར་བྱོན་པ་ན། ལོ་ཐོག་དང་རྩི་ཤིང་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱེས་འདུག་ནས། ངེད་ཀྱི་ཡུལ་ན་ས་ལ་སྐྱེས་བྱས་པས་བློར་མ་
ཆུད་གསུང་། ཞང་བྱ་རོག་དང་མིའི་ཉིན་མོ་ལ། སྲིན་བྱ་དང་འུག་པའི་མཚན་མོ་དང་། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ཉིན་མོ་ལ་མི་དང་བྱ་རོག་གི་མཚན་མོར་འདུ་ཤེས་པས། དེ་ཡང་སྣང་བ་མ་ངེས་
པའོ། །ཞེས་གསུང་ངོ་། །གསོལ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། བཀའ་བསྩལ་པ། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དབུས་ན་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བ་སྡུག་ཅིང་ལེགས་པ་གཅིག་འདུག་པས། རྟ་སྲེད་བྱུང་ནས་བཙུན་
མོས་སྒྱུ་མ་མཁན་བོས་ནས་རྟ་ལ་སྐྱོ་བའི་ཐབས་གྱིས་ཤིག་བྱས་པས། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རྟ་ཚོ་བ་ལེགས་པ་གཟུགས་བཟང་བ་མགྱོགས་པ་གཅིག་སྤྲུལ་ནས་སྒོ་དྲུང་ན་འདུག བཙུན་མོས་རྒྱལ་པོ་
གསེར་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་ལ་རྟ་མི་ཉོའམ་བྱས་པས། རྟ་ཇི་འདྲ་གཅིག་འདུག་བྱས་པས། སྔར་གྱི་དེ་རྣམས་ལས་ཆེས་ལྷག་པ་གཅིག་འདུག་བྱས་པས། རིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་རྩར་སོང་
ནས་རིན་ཇི་ཙམ་འདོད་ཟེར། རྒྱལ་སྲིད་ཕྱེད་འདོད་བྱས་པས། ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་འཇལ་ནུས་པ་བྱུང་། ཡང་རྩ་ན་མི་གཅིག་བྱུང་ནས། ཁོང་གཅིག་པོ་བདག་པོ་མིན། ཚོང་གཤའ་མ་གཅིག་བྱེད་ན་བཙུན་མོའི་ཕྱེད་འཇལ་ནུས་སམ། 
1-72
ནུས་པར་བྱུང་། ཡང་རྩ་ན་མི་གཅིག་བྱུང་ནས་ཁོང་ཚོ་ཡང་བདག་པོ་ནི་མིན། ཚོང་གཤའ་མ་གཅིག་བྱེད་ན་སྲས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེད་འདོད་བྱས་པས། ཅུང་ཟད་ཐེ་ཚོམ་བྱས་ནས་བང་འགྲོས་
ཇི་འདྲ་ཡོད་ཟེར། རྒྱལ་པོ་རང་གཟིགས་གཅིག་བྱས་ནས། དེར་ཞོན་པས་རྒྱལ་པོ་རྟས་ཁྱེར་ཏེ། བསྐལ་པར་ཕྱིན་ཡང་མི་བགྲོད་པའི་རྩི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མེད་པར། གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཅན་
རྒྱུ་བའི་ཐང་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་འགྲམ་ན་མཚོ་གཅིག་འདུག་པའི་རྩར་རྒྱལ་པོ་བསྐྱུར་ནས་རྟ་དེ་མཚོ་ལ་མཆོངས་སོང་། རྒྱལ་པོས་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་ན་ཕར་ཕྱིན་པས་དུད་དྲི་གཅིག་བྱུང་།
མི་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས་བཙལ་བས་གྲོག་པོ་གཅིག་གི་ནང་ན་ཁང་ཆུང་གཅིག་གི་ནང་ན་རྒན་རྒོན་གཉིས་ལ་བུ་མོ་མདོག་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་གཅིག་དང་། བུ་དིག་པ་གཅིག་འདུག སྔར་
གྱི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པས། རྒན་རྒོན་གཉིས་ན་རེ། ད་ཁྱེད་རང་གི་ཁབ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བཙུན་མོ་དང་འཕྲད་པ་མི་འོང་བས་ངེད་ཀྱི་བུ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྡོད་ཟེར། བསྡད་པས་ལོ་བདུན་སོང་
བུ་ཚ་ལྔ་བྱུང་། དེ་ནས་རྒན་པོ་ན་རེ། རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། བུ་དིག་པ་འདི་ལ་བྱམས་སུ་གྱིས་ཤིག་ཟེར་ནས་མཚོ་དེ་ལ་མཆོངས་སོང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒན་མོ་དང་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་དེ་སྐད་ཟེར་ཞིང་མཆོངས་སོང་། 
1-73
མཐར་ལྐུགས་པ་ཡང་ཁ་འབྱེད་ནས། རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་བསོད་ནམས་ཆེ་བས་སྐྱིད་པར་གྱིས་ཟེར་ནས་མཆོངས་སོང་།

【现代汉语翻译】
当他们到达孔嘎纳（Kongka Na，地名）时，所有的庄稼和植物都长在空中。国王说：‘在我们的国家，它们都长在地上，这真是不可思议。’还有，乌鸦和人白天活动，昆虫和猫头鹰在夜晚活动。他们把白天当做人和乌鸦的夜晚，这也是一种不确定的显现。’
有人问道：‘我们应该如何看待如幻的祈请？’
他回答说：‘在古印度的中心地区，有一位国王，他既勇敢又英俊。他对马非常渴望，所以王后请来了一位魔术师，让他想办法让国王对马感到厌倦。魔术师变出了一匹健壮、美丽、快速的马，让它站在宫殿的门口。王后对坐在金座上的国王说：‘您不买那匹马吗？’国王问：‘那马怎么样？’王后说：‘它比以前所有的马都好。’国王急忙走到魔术师那里，问他要多少钱。魔术师说：‘我要一半的王国。’国王毫不犹豫地答应了。
这时，又来了一个人，说：‘他不是唯一的主人。如果要做真正的交易，你能付给王后一半吗？’国王答应了。又来了一个人，说：‘他们也不是主人。如果要做真正的交易，你能给王子们一半吗？’国王犹豫了一下，问：‘这马跑得有多快？’国王亲自去看了一下，骑上马后，马带着国王跑了，穿过了一个即使经过无数劫也无法穿过的、没有任何植物的地方，来到一个大型食肉动物出没的平原边缘，那里有一个湖。马把国王扔在湖边，跳进了湖里。国王悲伤地走着，突然闻到一股烟味。他心想可能会遇到人，于是四处寻找，在一个山谷里发现了一间小屋，里面住着一对老夫妇，一个非常漂亮的女儿和一个哑巴儿子。国王讲述了自己的遭遇。老夫妇说：‘你回宫后可能见不到王后了，不如和我们的女儿住在一起吧。’国王答应了，和他们一起住了七年，生了五个孩子。后来，老人说：‘国王，您是有福之人，请照顾好这个哑巴儿子。’说完，就跳进了湖里。同样，老妇人和女儿们也依次说了同样的话，然后跳进了湖里。
最后，哑巴也开口说话了，他说：‘国王，您真有福气，祝您幸福！’说完，也跳进了湖里。

【English Translation】
When they arrived at Kongka Na (a place name), all the crops and plants were growing in the sky. The king said, 'In our country, they grow on the ground, which is unbelievable.' Also, crows and people are active during the day, and insects and owls are active at night. They perceive the day as the night of people and crows, which is also an uncertain manifestation.'
Someone asked, 'How should we view illusory supplications?'
He replied, 'In the central region of ancient India, there was a king who was both brave and handsome. He was very fond of horses, so the queen summoned a magician and asked him to find a way to make the king tired of horses. The magician conjured up a strong, beautiful, and fast horse and had it stand at the palace gate. The queen said to the king, who was sitting on a golden throne, 'Won't you buy that horse?' The king asked, 'What is that horse like?' The queen said, 'It is far superior to all the previous ones.' The king hurried to the magician and asked how much he wanted. The magician said, 'I want half of the kingdom.' The king agreed without hesitation.
Then, another person came and said, 'He is not the only owner. If you want to make a real deal, can you pay half to the queen?' The king agreed. Another person came and said, 'They are not the owners either. If you want to make a real deal, can you give half to the princes?' The king hesitated for a moment and asked, 'How fast does this horse run?' The king went to see for himself, and when he rode it, the horse carried the king away, passing through a place that could not be traversed even after countless eons, a place without any plants, to the edge of a large plain infested with carnivorous animals, where there was a lake. The horse threw the king by the lake and jumped into the lake. The king walked sadly, and suddenly smelled smoke. Thinking he might meet people, he searched around and found a small hut in a valley, where an old couple lived with a very beautiful daughter and a mute son. The king told his story. The old couple said, 'You probably won't see the queen after you return to the palace, so why not live with our daughter?' The king agreed and lived with them for seven years, having five children. Later, the old man said, 'King, you are a blessed person, please take care of this mute son.' After saying this, he jumped into the lake. Similarly, the old woman and the daughters also said the same thing in turn and jumped into the lake.
Finally, the mute also opened his mouth and said, 'King, you are very blessed, may you be happy!' After saying this, he also jumped into the lake.

--------------------------------------------------------------------------------

 དེར་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་སྐྱེས་ནས། ཉི་གྲིབ་མཚམས་ལ་རྔམས་རིང་ན་ར་ར་འདུག དེར་བཙུན་
མོ་ན་རེ། ད་སོར་མ་ཡོང་བས་སྒྱུ་མ་ཤིག་ཟེར་བཤིག་པས། ལོ་བདུན་ལ་གྲིབ་མ་སོར་བདུན་ལས་མ་འདས་པར་འདུག དེས་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཡུན་དུ་འཁྲུལ་བ་ཡིན། དེར་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་
སྲིད་བཙུན་མོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྔར་གྱི་སྒྱུ་མ་དང་ཁྱད་མི་འདུག་སྙམ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བསྒྲུབས་པས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ། ལྷའི་བུ་སྒྱུ་མ་
ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གསོལ་བ་འཕགས་པ་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། བཀའ་བསྩལ་པ། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བུ་མོ་གཟུགས་
མཛེས་པ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་གཅིག་ལ། རེ་ཤིག་ན་དེ་མྱ་ངན་གྱི་ཁང་པར་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏེ། གཡོག་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་དྲག་
པ་གཅིག་གིས། ལྷ་གཅིག་འདི་ལྟ་བུའི་ཕུན་ཚོགས་པའི་དུས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་བྱེད་དྲིས་པས། འབྱོར་པ་ཀས་བདག་གི་ཁྱིམ་ཟླར་གྱུར་པའི་འོས་མི་རྙེད་པས་སོ། །ཞེས་དང་། འོ་སྐོལ་རང་གི་དགྲ་ཟླར་གྱུར་པ་ལ་བུ་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་གཅིག་ཡོད་པས་དེ་དང་གཉེན་བྱའོ། །
1-74
བྱས་པ་དང་རུང་ཟེར་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྲང་བྱེ་བ་རི་བ་གཅིག་བསྐུར། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་བསྐུར་སྐད། དེར་དགྱེས་ནས་ཡོད་པས་རྨི་ལམ་དུ་རྒྱལ་བུ་མཛེས་པ་དང་འགྲོགས་
ནས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་གཅིག་བཙས་པས་དགའ། དེ་ནས་བུ་ཤི་ནས་མྱ་ངན་དུ་གྱུར་པ་དང་གཉིད་སད་ཁར་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བླ་མས་ཛ་ཡ་སིདྡྷི་བསོད་སྙོམས་བླངས་གསུངས་པའི་མོད་ལ།
ཇི་ལྟར་བུ་མོ་གཞོན་ནུའི་རྨི་ལམ་ན། །བུ་ཕོ་སྐྱེས་ཤིང་ཤི་བ་དེ་མཐོང་ནས། །བྱུང་ན་དགའ་ཞིང་ཤི་ན་མི་དགའ་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་ཐོས་ཤིང་རྨི་
ལམ་དྲན་པས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ་ཁྱིམ་སྤངས་ཏེ་བསྒྲུབས་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ལྷའི་བུའི་གསོལ་བ་སྣང་བ་མི་བདེན་པ་བརྫུན་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ས་རྡོ་བྲག་ལ་
སོགས་པ་སྲ་ཞིང་འཐས་པར་སྣང་ཞེས་གསོལ་བ་དང་། བཀའ་བསྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་དྲང་སྲོང་མེས་བྱིན་གྱིས་སྟག་ཏུ་བསྒོམས་ནས་དེས་མི་མང་པོ་ཟོས་པ་དང་། ཡང་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་ཀླུ་སྲིན་
མོ་གཅིག་གནོད་པ་ལ་ཀེང་རུས་སུ་བསྒོམས་པས། དེའི་བག་ཆགས་བརྟས་ནས་ང་ལ་མ་རེག་ཅིག་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བག་ཆགས་ཡུན་ཐུང་བས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལས་འཐས་སུ་འགྱུར་ན། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་བག་ཆགས་ངན་པ་ལ་ཡུན་དུ་གོམས་པས་ཅིའི་ཕྱིར་བདེན་པར་མི་འཛིན་ཏེ། 
1-75
ལས་འཐས་སུ་ཞེན་པའོ། །ལྷའི་བུ་དེའི་ཕྱིར་མི་བདེན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་བད

【现代汉语翻译】
那时，国王弥颜吉（Minyanji，人名）正值日影西斜，独自一人在那儿发呆。这时，王后说道：‘既然太阳没有回来，那就拆掉那个幻术吧。’结果发现，七年过去了，日影只移动了七指的距离。因此，短暂的一瞬间也会被误认为永恒。于是，国王觉得整个王国，包括王后在内，都和之前的幻术没什么区别。他便在佛陀面前出家修行，最终证得了阿罗汉果位。天子幻术就是如此。’
又问：‘世尊，应如何看待梦境？’
佛陀开示道：‘在印度南方，有一位名叫月贤（Yuèxián， राजा चन्द्रभद्र，Rājā Candrabhadra，拉扎·钱德拉巴德拉，月亮贤善国王）的国王，他有一个女儿，容貌美丽动人，拥有无数珍宝和华服。有一次，她住在悲伤之屋里。三十个侍女中，有一个问道：‘您正值如此富足之时，为何如此悲伤？’公主回答说：‘我找不到一个能与我匹配的丈夫。’侍女们说：‘我们有一个美丽的敌人的女儿，不如和她联姻吧。’
于是，他们送去了价值一亿金币的珠宝。国王也送去了同样价值的珠宝。公主因此感到高兴。在梦中，她与一位英俊的王子结合，生下了一个可爱的儿子，她非常高兴。后来，儿子死了，她陷入悲伤之中。就在她醒来的时候，上师佛陀耶舍（佛陀的智慧，梵文：Buddha-jñāna-lāma）念诵道：‘扎雅悉地（藏文：ཛ་ཡ་སིདྡྷི་，梵文天城体：जय सिद्धि，梵文罗马拟音：jaya siddhi，汉语字面意思：胜利成就），化缘已毕。’
正如年轻的女子在梦中，生下儿子又眼睁睁看着他死去，为他的出生而高兴，又为他的死去而悲伤一样。一切诸法都应如是看待。’听到这些话，她回忆起梦境，顿生厌离之心，于是离家修行，最终证得了果位，梦境就是如此。
天子又问：‘如果显现是不真实的、虚假的，那么为什么土地、石头、岩石等会显得如此坚硬和实在呢？’
佛陀开示道：‘天子啊，过去有一位仙人，名叫弥施金（Míshījīn，人名），他通过禅定将自己观想成老虎，并用老虎的形象吃掉了许多人。又有一个比丘，被一个罗刹女所困扰，他将自己观想成一具骷髅。由于这些习气不断增长，罗刹女便说：‘不要碰我，否则我会毁灭的。’即使短暂的习气也能产生如此坚实的效果，更何况是从无始以来积累的恶习，长期熏染，又怎能不执着于虚妄，而认为它是真实的呢？
因此，天子啊，应当了知一切皆非真实。’佛陀如是说道。这就是真谛。

【English Translation】
Then, King Minyanji (弥颜吉，person's name) was alone, staring blankly as the sun's shadow lengthened. At that moment, the queen said, 'Since the sun hasn't returned, let's dismantle that illusion.' It was then discovered that seven years had passed, yet the shadow had only moved the length of seven fingers. Therefore, a fleeting moment can be mistaken for eternity. The king then felt that the entire kingdom, including the queen, was no different from the previous illusion. He renounced his life and became a monk under the Buddha, eventually attaining the state of Arhat. Such is the nature of the illusion of the gods.
Again, he asked, 'Venerable One, how should one view dreams?'
The Buddha replied, 'In the southern part of India, there was a king named Yuexian (月贤，Rājā Candrabhadra, Raja Chandrabhadra, Moon-Virtuous King), who had a daughter, beautiful and pleasing to behold, adorned with countless jewels and fine garments. Once, she was residing in a house of sorrow. One of the thirty-two maids asked, 'Why are you so sad when you are so wealthy?' The princess replied, 'I cannot find a husband who is worthy of me.' The maids said, 'We have a beautiful daughter of our enemy; let us arrange a marriage with her.'
So, they sent jewels worth one hundred million gold coins. The king also sent the same amount. The princess was pleased. In a dream, she united with a handsome prince and gave birth to a delightful son, which made her very happy. Later, the son died, and she was filled with sorrow. Just as she was waking up, the master Buddha-jñāna-lāma (佛陀的智慧，Buddha-jñāna-lāma) recited, 'Jaya siddhi (ཛ་ཡ་སིདྡྷི་，जय सिद्धि，jaya siddhi，Victory and accomplishment), alms have been collected.'
'Just as a young woman in a dream gives birth to a son and then sees him die, rejoicing at his birth and grieving at his death, so should all phenomena be understood.' Hearing these words, she recalled the dream, felt a sense of detachment, and renounced her home to practice, eventually attaining enlightenment. Such is the nature of dreams.
The son of the gods then asked, 'If appearances are untrue and false, why do earth, stones, and rocks appear so solid and tangible?'
The Buddha replied, 'Son of the gods, in the past, there was a hermit named Mishijin (弥施金，person's name) who meditated on himself as a tiger and, in that form, devoured many people. Also, there was a monk who was troubled by a Rakshasa woman, and he meditated on himself as a skeleton. Because these habits grew stronger, the Rakshasa woman said, 'Do not touch me, or I will be destroyed.' Even a short-lived habit can produce such a solid effect. How much more so when negative habits have been accumulated since beginningless time and have been practiced for so long? Why would one not cling to the false and believe it to be true?
Therefore, son of the gods, one should realize that all is not real,' said the Buddha. This is the truth.

--------------------------------------------------------------------------------

ེན་པར་སྣང་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫུན་པའི་སྐབས་སུ་སྦྱོར་བར་གནང་ངོ་། །དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ནི་
སྣང་ལ་བདེན་མེད་གཅིག་ལ་ཟེར་ཏེ། ནི་གུ་མའི་གསུང་གི སྣང་ཡང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཅིང་། །སྟོང་ཡང་འཛིན་པས་མ་བསླད་པ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་ན་
འབྱུང་གི་མ་ཚོགས་ན་མི་འབྱུང་སྟེ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྭངས་ཤིང་ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་མེད་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཆུ་སྐྱོགས་ཐམས་ཅད་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་འཆར་ཞིང་། ཆུ་སྐྱོགས་འགྱེལ་ན་
ཟླ་བ་ཆུས་ཁྱེར་བའམ་སྣོད་ལ་ཐིམ་པ་མིན་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ཞིག་པས་མི་སྣང་བའོ། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པས་སྐྱེས་པ་སྟག་དོང་དང་བཅས་ནས་འཚང་རྒྱ། བུད་མེད་བལ་བསྐུར་དང་བཅས་ནས་
འཚང་རྒྱ། གཙོ་བོ་འདུན་མ་དང་བཅས་ནས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་གསུང་ངོ་།། ༈ །།
༈ ཇོ་བོ་རྗེ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་བཟང་གི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ།
ཇོ་བོ་རྗེ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་བཟང་གི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཇོ་བོ་རྗེ་
རྒྱ་གར་ནས་བྱོན་དུས། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ངས་མཁས་ལྡིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གདན་དྲངས་ནས། འོག་གི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱིས་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་མཛུབ་བཙུགས་ནས་བསྟོད་པ་རེ་མཛད་པས། 
1-76
བྱ་སྤྱོད་ཀྱིས་རྒྱུས་ཆེ་བར་འདུག་སྙམ། བར་ཡོ་གའི་ལྷ་ལ་བསྟོད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཡིན་ནམ་སྙམ། སྟེང་བླ་མེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་བསྟོད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་པཎྜི་ཏར་ཤེས་ནས་
མོས་སོ། །དེར་ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས་ལྷའི་བཀོད་པ་འདི་རྣམས་ལེགས། ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་ལེན་གསུངས། ཐུན་གསུམ་དུ་རིམ་པ་བཞིན་བསྒོམ་ཞུས་པས་སྙིང་པོ་བསྡུ་མི་ཤེས་པར་འདུག་གསུངས་ནས་མ་མཉེས་པས་
ང་རྒྱལ་ཆག་ནས། གདམས་པ་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདྲིལ་བ་ཉམས་སུ་བླངས་བདེ་བ་གཅིག་ཞུ་བྱས་པས་དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཆོས་བྱས་ན་འཐད་གསུངས། སྒོམ་པ་ལ་མི་མཉེས་པར་འདུག་སྙམ་ནས་བཤད་
དམ་བྱས་པས་སྔར་བཞིན་གསུངས། དེའི་དོན་མ་གོ་ནས་ཞུས་པས་ཚེ་འདི་བློས་ཐོང་གསུངས། དེར་སྔར་གྱི་མཐར་ཐུག་བཅུ་གསུམ་ལ་སོགས་པའང་ཚེ་འདིའི་རྒྱན་དུ་སོང་འདུག་པས། ད་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་
གི་སྒྲུབ་པ་གཅིག་བྱེད་པར་ཞུས་པས་ཇོ་བོའི་གསུང་གི་རྒྱ་ལོ་ཙཱ་བ་ཤི་བས་ངའི་ལྕེ་ཆད། ད་ཁྱེད་འགྲོ་དགོས་གསུངས་པས་དབུ་སེ་སོང་བ་བསྟན་ནས་ད་བདག་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་གི་
སྒྲུབ་པ་གཅིག་ཅིས་ཀྱང་བྱེད་པར་ཞུ་ཞུས་ནས། ཕྱི་སྒོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཁྱེད་དུས་ད་ནས་འཚང་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་འདི་ནས་འཐོན་ན་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་སྟོང་དུ་ཁོད་ཅིག 
1-77
ཅེས་པ་སྣག་ཚས་བྲིས། གཙུག་ལག་ཁང་གི་སུམ་རིམ་གྱི་བར་སྒོ་ལ་

【现代汉语翻译】
虽然显现，但在一切法皆为虚假的境地中，允许运用。这幻象是指显现却无真实性。如尼古玛（Niguma）所说：‘显现却不成立为真实，空性却不被执着所染污。’这幻象的显现，是因缘聚合而生，因缘不聚则不生。如明月当空，无云遮蔽，则赡部洲（Jambudvipa，指我们所居住的这个世界）的所有水器中都会映现月亮的影像。水器倾倒，并非月亮被水带走或沉入器中，而是因缘散失，故而不显现。佛陀教导说，男子带着老虎一同成佛，女子带着纺线一同成佛，首领带着欲望一同成佛。
通过阿底峡尊者（Atisha）和译师仁钦桑布（Rinchen Zangpo）的故事生起定解：
阿底峡尊者从印度来的时候，译师仁钦桑布心想：我把他请到喀且寺（Kha che Temple），让他用手势指着下部的作密部的本尊来赞颂，这样就知道他对作密部很熟悉。然后让他赞颂中部的瑜伽部的本尊，这样就知道他是圆满的班智达。最后让他赞颂上部的无上瑜伽部的本尊，这样就知道他是圆满的班智达，从而对他生起信心。
于是，阿底峡尊者说：‘这些本尊的陈设很好，你们是如何修持的呢？’译师回答说：‘分三个时段依次修持。’阿底峡尊者说：‘看来你们不懂得如何提取精要。’因此不太高兴，译师的傲慢心也随之消减。于是请求说：‘请您传授一个言简意赅、易于修持的教言。’阿底峡尊者说：‘那也好，修行佛法是可以的。’译师心想：‘看来尊者对实修不太满意。’于是请求开示，阿底峡尊者还是像之前那样回答。译师不明白其中的含义，再次请求，阿底峡尊者说：‘放下今生！’这时，译师想到以前所修的十三种甚深法等，都成了今生的装饰。于是请求说：‘现在我要做一个放下今生的修行。’阿底峡尊者说：‘仁钦桑布你死了，我的舌头也就断了。现在你必须离开。’译师表示非常失望，然后说：‘现在我一定要做一个放下今生的修行。’于是用墨水在外面门上写道：‘瑜伽自在仁钦桑布，从现在到成佛之间，如果从这个门出去，就让三世诸佛的头颅碎成一千片。’写在喀且寺三层楼的中间的门上。

【English Translation】
Although appearing, it is allowed to apply in the state where all dharmas are false. This illusion refers to appearing but without truth. As Niguma said: 'Appearing but not established as true, emptiness but not defiled by grasping.' The appearance of this illusion arises when causes and conditions gather, and does not arise when they do not gather. If the moon is clear and there is no obscuration in the sky, then all the water vessels in Jambudvipa (referring to the world we live in) will reflect the image of the moon. If the water vessel is overturned, it is not that the moon is taken away by the water or sinks into the vessel, but that the causes and conditions have dispersed, so it does not appear. The Buddha taught that a man attains Buddhahood with a tiger, a woman attains Buddhahood with spinning, and a leader attains Buddhahood with desire.
Generating certainty based on the story of Atisha and the translator Rinchen Zangpo:
When Atisha came from India, the translator Rinchen Zangpo thought: I will invite him to Kha che Temple and have him praise the deities of the lower Kriya Tantra by pointing with gestures, so that I know he is familiar with the Kriya Tantra. Then I will have him praise the deities of the middle Yoga Tantra, so that I know he is a complete Pandit. Finally, I will have him praise the deities of the upper Anuttarayoga Tantra, so that I know he is a complete Pandit, and thus generate faith in him.
Then, Atisha said: 'These arrangements of deities are very good, how do you practice?' The translator replied: 'We practice in three sessions in sequence.' Atisha said: 'It seems you do not know how to extract the essence.' Therefore, he was not very happy, and the translator's pride diminished. So he requested: 'Please teach me a concise and easy-to-practice instruction.' Atisha said: 'That's good, practicing the Dharma is possible.' The translator thought: 'It seems the master is not satisfied with the practice.' So he requested instruction, and Atisha answered as before. The translator did not understand the meaning, and requested again, Atisha said: 'Abandon this life!' At this time, the translator thought that the thirteen profound dharmas he had practiced before had become decorations for this life. So he requested: 'Now I want to do a practice of abandoning this life.' Atisha said: 'Rinchen Zangpo, if you die, my tongue will be cut off. Now you must leave.' The translator expressed great disappointment, and then said: 'Now I must do a practice of abandoning this life.' So he wrote in ink on the outer door: 'Yoga master Rinchen Zangpo, from now until Buddhahood, if you go out from this door, may the heads of the Buddhas of the three times be shattered into a thousand pieces.' Written on the middle door of the three-story building of Kha che Temple.

--------------------------------------------------------------------------------

ཆོས་མིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་རྒྱུ་ན་ཞེས་པ་ཟངས་ལས་བྲིས། སྒོ་ནང་མ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་
གསུམ་ཐ་མལ་དུ་ཅུང་ཟད་གཅིག་ལུས་ན་ཞེས་དངུལ་གྱིས་བྲིས། གཟིམ་མལ་སོགས་ལ་མལ་འདི་ལས་གཡོས་ན་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མགོ་བོ་ཚལ་པ་སྟོང་དུ་ཁོད་ཅིག་ཅེས་པ་གསེར་གྱིས་
བྲིས་ནས་བསྒྲུབས་པས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བྱོན་ནོ། །ཇོ་བོས་ཀྱང་ཚེ་བློས་གཏང་མཐུན་འཇུག་སྤངས་པའི་ཕྱག་ལེན་ཁོ་ན་མཛད། སྐུ་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡང་ཟབ་ཆོས་ཡོད་ཟེར་བའི་བསེའི་གའུ་གཅིག་ཆོས་སྐྱོང་
ལ་གཏད། ཁ་འབྱེད་མི་ནུས་པར་ཡོད་པ་ལ་ཧོར་གྱིས་གཤགས་ནས་ཤོག་རིལ་མང་པོ་བྱུང་། སུས་ཐོབ་བྱས་པས། འཆི་བ་ཡིན། འཆི་བ་ཡིན། བརྒྱ་རྩ་རེ་ཙམ་དང་། ནམ་འཆི་ཆ་མེད། ནམ་འཆི་
ཆ་མེད། ཅེས་པ་དང་། ཚེ་རིང་ཡོང་ན་ཚེ་རིང་ཤོག །ཚེ་ཐུང་ཡོང་ན་ཚེ་ཐུང་ཤོག །ཚེ་རིང་ཚེ་ཐུང་གཉིས་ཀ་ཡང་། །འཆི་བའི་ཚེ་ན་དེ་འདྲར་ཟད། །ཅེས་པ་དང་། ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་
མེད་དགོས་པ་མེད་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བྲིས་འདུག དེ་ལ་འགའ་ཞིག་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་ཚུགས་སམ་ཟེར། བསགས་པ་ཅན་གཅིག་གིས་གོ་སྟེ། ཚེ་བློས་བཏང་སྟེ་སྒྲུབ་པ་མཛད་དོ།། ༈ །།
༈ ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་གི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ།
ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་གི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི། 
1-78
༈ ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་འཕན་ཡུལ་ལྡེའུ་ཀ་རུའི་བྲག་ལ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་ཚེ་སྤོ་ཏོ་བས་བྲག་ཕ་གི་ན་གཙང་ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་སྒོམ་བྱེད་དེ། ཐོས་ཆུང་སྒོམ་པ་བྱེད་པ་ནི། །ལག་
ལྡུམ་བྲག་ལ་འཛེགས་པ་འདྲ། །བྱེད་ཀྱིན་ཞལ་བག་རེ་བཏང་བས། གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དང་། འཐན་ཏུ་བཏུབ་ཉེན་ཡང་མེད་ལྟར་འདེང་གསུངས་ནས་བྱོན་པས། ཁོང་ལ་རི་དྭགས་གཙོ་
བོ་བྲོས་སོང་། བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་བཞི་ན་ཐོ་རེ་ལ་ཡི་གེ་རེ་བཏབ་པ་ལ་བལྟས་པས། ཤར་ན། ཉམ་ཆུང་བདག་ལ་རྐྱེན་ངན་གནོད་པ་མང་། །བརྟན་པ་ཐོབ་ན་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འཆར། །ནགས་
ཀྱི་མེ་དང་མེ་སྟག་ཇི་བཞིན་དུ། །གཅིག་པུར་གནས་པ་ཁོ་བོའི་གཡར་དམ་ལགས། །ལྷོ་ན། འཆི་བདག་བདུད་ནི་མི་སྡོད་ཚུར་ཚུར་ཡོང་། །དེ་ལས་ཐར་བའི་ཐབས་ནི་ཅི་ཡང་མེད། །ད་ལྟ་གཉིད་
དང་ལེ་ལོའི་དབང་སོང་སྟེ། །ཇི་འདྲའི་དུས་གཅིག་བདག་ལ་ནམ་ཡོང་ཨ། །ནུབ་ན། ཚེ་འདིའི་ལྟོ་རྒྱབ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བྱེད། །ཤི་ནས་བྱང་ཆུབ་འབྲས་བུ་བཙལ་ཐབས་མེད། །དགྲ་ཟིན་སྡེ་རིགས་ཀུན་
ལ་མ་ཆགས་པར། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་གསག་པ་གཅེས། །བྱང་ན། ཚེ་ལ་ལོང་མེད་ཐ་སྙད་ཐུག་པ་མེད། །དེ་བས་དམ་པའི་དགོངས་པ་ལོངས་མཛོད་ལ། །འདུ་འཛི་སྤངས་ནས་དགོན་པར་ཞི་གནས་བསྟེན། །
1-79
བསེ་རུ་ལྟ་བུར་གཅིག་པུར་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་མཐོང་བས་རང་དཔའ་ཞུམ་ཞིང་ཁོང་ལ་ངེས་

【现代汉语翻译】
‘对非正法的分别念，哪怕只生起一刹那’，这是用铜写的。
‘进入内门时，如果身语意三门稍微有一点散乱’，这是用银写的。
‘在寝室等处，如果离开这张床，愿三世诸佛将我的头劈成一千块’，这是用金写的，通过这样修行，他前往了空行净土。乔沃（Jowo，尊称，意为‘至尊’）也只是奉行放弃今生，随顺正法的修行。他圆寂后，留下一个据说装有甚深教法的贝壳护身符交给护法神。
这个护身符无法打开，后来被霍尔人劈开，从中发现了许多纸卷。有人问：‘谁得到了？’回答是：‘死亡。’‘是死亡。’大约有一百零一份，上面写着：‘不知何时会死。’‘不知何时会死。’还有：‘如果长寿，就长寿吧！如果短命，就短命吧！无论长寿还是短命，死亡时都是一样的。’以及‘无论如何都不需要，不需要’等等，写了很多。有些人认为这是甚深教法的形式。一位有福报的人明白了，这是要人放弃今生去修行。
依靠卡拉贡琼（Kharag Gomchung，人名）的故事生起定解：
依靠卡拉贡琼的故事生起定解：
当卡拉贡琼在帕尼玉（Phan Yul，地名）的柳卡如岩洞（Lheu Karu Rock，地名）修行时，博多瓦（Potowa，人名）说：‘那个岩洞里，有个叫藏卡拉贡琼（Tsang Kharag Gomchung，人名）的人在修行。’他修行时很少听闻佛法，就像用手攀登岩石一样。说完，他稍微露出笑容。僧人们也开始批评他，说他好像没有受到任何威胁一样。于是他离开了。他走后，主要的野生动物都逃走了。他看到他住过的四个方向的石壁上都写着字：
东面写着：‘弱小的我遭受许多不幸和灾难，如果获得稳固的境界，不幸就会变成助缘。就像森林大火和火星一样，独自一人居住是我的誓言。’
南面写着：‘死主阎罗不会停留，会一次又一次地来。没有办法能从他手中逃脱。现在我却沉迷于睡眠和懒惰，不知何时会降临到我头上啊！’
西面写着：‘今生的吃穿无论如何都能解决，死后就没有办法寻找菩提果了。不要执着于敌人和亲友，要迅速积累巨大的福德。’
北面写着：‘生命短暂，没有闲暇，没有尽头。因此，要遵循圣者的意愿，远离喧嚣，在寂静的地方修行，像犀牛角一样独自居住。’看到这些话，他感到自愧不如，对他生起了定解。

【English Translation】
‘A single moment of non-dharmic thought,’ this was written in copper.
‘If, upon entering the inner door, the body, speech, and mind are even slightly distracted,’ this was written in silver.
‘If I move from this bed in my sleeping quarters, may the Buddhas of the three times split my head into a thousand pieces,’ this was written in gold. By practicing in this way, he went to the realm of the Dakinis. Jowo (Jowo, honorific title meaning 'supreme one') also practiced only abandoning this life and conforming to the Dharma. After his passing, he left a conch amulet said to contain profound teachings to the Dharma protector.
This amulet could not be opened, but it was later split open by the Hor people, and many paper scrolls were found inside. Someone asked, ‘Who obtained it?’ The answer was, ‘Death.’ ‘It is death.’ There were about one hundred and one scrolls, and they said, ‘Uncertain when death will come.’ ‘Uncertain when death will come.’ There was also, ‘If there is long life, may there be long life! If there is short life, may there be short life! Whether long life or short life, at the time of death, it is all the same.’ And ‘No matter what, it is not needed, not needed,’ and so on, much was written. Some say that this is the form of profound teachings. One with merit understood that this meant abandoning this life to practice.
Generating certainty based on the story of Kharag Gomchung:
Generating certainty based on the story of Kharag Gomchung:
When Kharag Gomchung was practicing at Lheu Karu Rock in Phan Yul, Potowa said, ‘In that rock, there is someone called Tsang Kharag Gomchung practicing.’ He practices with little learning, like climbing a rock with his hands. After saying this, he smiled slightly. The monks also began to criticize him, saying that he seemed to have no fear. So he left. After he left, the main wild animals all ran away. He saw that on the four sides of where he had been staying, there were letters written on the rocks:
On the east, it was written: ‘The weak me suffers many misfortunes and calamities. If I gain a stable state, misfortunes will appear as helpers. Like a forest fire and a spark, living alone is my vow.’
On the south, it was written: ‘The Lord of Death, Mara, will not stay, he will come again and again. There is no way to escape from him. Now I am under the power of sleep and laziness, I wonder when he will come for me!’
On the west, it was written: ‘Somehow, the food and clothing of this life can be taken care of, but after death, there is no way to seek the fruit of enlightenment. Without attachment to enemies and relatives, it is important to quickly accumulate great merit.’
On the north, it was written: ‘Life is short, there is no leisure, there is no end to worldly affairs. Therefore, follow the intention of the holy ones, abandon busyness, and practice peaceful abiding in a solitary place, living alone like a rhinoceros horn.’ Seeing these words, he felt ashamed and developed certainty about him.

--------------------------------------------------------------------------------

ཤེས་སྐྱེས། ནང་དུ་ཕྱིན་ཙ་ན་རི་དྭགས་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ཁོང་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་ཨོག་མ་བཀལ་
ནས་ཉལ། རི་དྭགས་བཞོས་པའི་ཞོ་རང་རང་ཕྲུ་གུ་ལ་ལུད་པའི་ཆས་སུ་འདུག ཁོང་ནང་དུ་བྱོན་པ་དང་རི་དྭགས་ཕྲུ་གུ་རྣམས་བྲེས་རྟབ་ཏུ་མའི་ཤུལ་ལ་བྲོས་སོང་། ང་ལ་རི་དྭགས་
འབྲོས་ཁྱེད་ལ་མི་འབྲོས་པ་གང་ཡིན་བྱས་པས། སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་ཤ་མ་ཟོས་པ་ཡིན་གསུངས། ཁོང་སྔར་ཟན་ཆང་པ་རེ། ལོ་མ་ཆང་པ་རེ་ལ་གསོལ་རྒྱུ་མཛད་པ་ལ། ད་ནང་ལྟོ་
སྐྱིད་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས་ནས། སྤོ་ཏོ་བ་ལ་ཟན་ཆང་པ་གཉིས་དང་ལོ་མ་ཆང་པ་གཉིས་དྲངས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་ཇི་ལྟར་བྱེད། ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་མྱོང་བྱས་པས། ཁ་རག་པས་བདག་གིས་
དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པས་ཚེ་འདིའི་བློ་ལྡོག་པར་གོ ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམས་པས་མི་དགེ་བ་ལས་བློ་ལྡོག་པར་གོ བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་
ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས། རང་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་ལས་བློ་ལྡོག་པར་གོ ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམས་པས། གཟུང་འཛིན་ལས་བློ་ལྡོག་པར་གོ་ཞེས་གསུངས་པས། སྤོ་ཏོ་བ་མོས་ནས། ཁྱེད་སྒོམ་ཆུང་གཅིག་མིན་འདུག་སྒོམ་ཆེན་གཅིག་གདའོ། །
1-80
སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གཅིག་གདའོ། །མིའི་སྐྱེས་མཆོག་གཅིག་གདའོ། །ཞེས་བསྟོད་པ་མང་པོ་མཛད། དེར་ཁོང་དཔོན་གཡོག་གི་བསྒྲགས་པ་ནས་སྙན་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། འཕན་ཡུལ་བས་གདན་དྲངས་ནས་འབུལ་བ་ཆེན་
པོ་བྱས། ཁྱེད་ལ་ཡུལ་དང་གཞན་ལ་ཁྱད་མེད་པས་བཞུགས་པར་ཞུ་བྱས་པས། ངའི་ཡུལ་ན་དད་པ་ལྷ་ཁང་ནས་ཆད་པ་ཡོད་པས་དགེ་སྦྱོར་ལ་གཡེངས་ན་མི་འོང་། དེའི་ཕྱིར་ཡང་གཡེངས་བ་
མི་འོང་བས་བྲོད། དཀོར་སྐུ་གླུད་མེད་པས་རིག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དྭངས། དེའི་ཕྱིར་ཡང་བྲོད་གསུང་ནས་མ་གསན་ནོ། །མཆེད་ཟླ་དབང་རྡོ་རྗེ་ལ་རྟ་དང་གོས་བྱིན་ནས་ཞུ་རོགས་བཅོལ་བས་ཀྱང་
སྤུན་ཟླ་རྟ་དང་གོས་དར་དུ་མི་འཚོང་ངེད་རང་ལ་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ནོར་ལྟ་བུ་ཡར་གདན་དྲངས་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་གསུང་ནས་མ་གསན། འོ་ན་ངེད་རྣམས་ལ་གདམས་པ་གཅིག་
ཞུ་བྱས་པས། སོ་ཐུབ་པར་གྱིས། སོ་ཐུབ་པར་གྱིས་གསུངས་དེའི་དོན་མ་གོ་ཞུས་པས། ད་ལྟ་བཙུན་ཆུང་རྣམས་ལའང་ཆོས་མགོ་ཐོན་པ་མཁས་པ་བཟང་པོ་རེ་བྱ་སྙམ་འདུག བགྲེས་པ་དང་གཉེར་
པ་རྣམས་ལའང་རང་ཉིད་ཆོས་མགོ་ཐོན་པ་མི་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་རེ་བྱ་སྙམ་འདུག་པས། དེ་རྣམས་མནོས་པ་བཞིན་གྱིས་གསུངས་ནས། ཁ་རག་ཕུག་ནག་ཏུ་གཤེགས་ནས་སྒྲུབ་པ་མཛད། ཁོང་བཞུགས་པའི་བྲག་ཕུག་ན་ལངས་ན་བྲག་ཟུར་ལ་དབུ་ཐུག་ནས་ཁྲག་འོང་། 
1-81
སྒོ་རྩར་ཕྱིན་ན། སྒོ་འཕྲེང་ལ་ཚེར་ཕུང་གཅིག་ཡོད་པས་ཚེར་མས་བྲད་ནས་ཁྲག་འོང་བ་གཅིག་ཡོད། འདི་གཉིས་གཅད་དགོས་པ་འདུག་སྙམ་པ་བྱུང་ཡང་། ད་ལྟ་ཀ་འ

ཆི་ཉན་ཡོད་སྙམ་ནས་དེ་
ཡང་གཅོད་མ་ཁོམ་པར་ཐུགས་དམ་རྩེ་གཅིག་མཛད་གསུངས། ཨྀཚ།། ༈ །། འདིར་བླ་མ་ཁ་ཅིག་གིས་ལྕེ་སྒོམ་མཁའ་སྐྱོངས་གྲགས་པ་ཡིན་གསུང་ཡང་། བདག་གི་བླ་མའི་གསུང་གིས་ལྕེ་སྒོམ་ནག་པོ་ཡིན། དགའ་
རབ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གསུམ་གནད་རྡེག་གི་སྒོ་ནས་སྐྱེལ་མཛད་གསུང་ངོ་།། ༈ །།ལྕེ་སྒོམ་གྱིས་རྫོགས་ཆེན་གྱིས་ཆོས་སྒོ་སྐྱེལ་མཛད་པས། སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཡོད་གསུངས། དེའི་དུས་སུ་
བྱང་སེམས་འབྱོངས་ནས་གཅན་གཟན་དང་རི་དྭགས་རྣམས་ཀྱང་ཁྱུ་འདྲེས་ནས་སྡོད་པ་ཡོད་དོ། །དེའི་སྙན་པ་ལྷོ་པ་རྟ་སྒོམ་གྱིས་ཐོས་ནས་ཆོས་ལ་འགྲོ་བྱས་པས། ཆུང་མ་ན་རེ་དད་པ་ཐལ་
ཐོལ་མི་ཆོས་ཀྱིས་སད་ཡིན། ད་ལྟ་མི་སྨོན་རང་སྐྱིད་ནི་ཡོད་སྡོད་ཟེར། མ་ཉན་པས་འོ་ན་བཙུན་པ་གཅིག་གྱིས། བཙུན་ཡུན་རིང་བ་གཅིག་གྱིས། བཙུན་ཁྱེར་མཁས་པ་གཅིག་གྱིས། བཙུན་མི་ལ་
མི་གནོད་པ་གཅིག་གྱིས་ཟེར་ནས་མ་ཤི་བར་མོ་རང་གིས་རྒྱགས་བསྲིངས། འཆི་ཁར་རྒྱགས་སྲིང་པའི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ་ཟེར། ཁོང་གིས་བྱོན་པས་མཇལ་ཁ་མ་བྱུང་བར་བསྒུགས་པས་ལོ་གསུམ་སོང་བ་དང་། 
1-82
སྟེང་ནས་མར་གཟིགས་པས། དབང་རྡོར་གྱི་ཞིང་ཁ་ན་ལས་རོགས་བྱེད་པ་གཅིག་འདུག་པ་སུ་ཡིན་གསུང་། སྔར་གྱི་ལྷོ་པ་དེ་ཡིན་ཟེར་བས། ད་འཕྲད་ཀྱིས་ཤོག་གྱིས་གསུངས། ཕྱིན་པས་འགྱུར་ནས་མཇལ་
ཁ་མ་བྱུང་། འོ་ན་མར་འདི་རྣམས་དཀོན་མཆོག་ལ་དབུལ་བར་ཞུ་བྱས་ནས་དེ་བཤགས་མེད་གསུངས་ནས་བསྣམས་པས། མར་ལ་འཕྲད་ནས་མི་ལ་མ་འཕྲད་པ་འདུག་པ་གསུངས་ནས། མཇལ་ཁ་བཏང་གདམས་
པ་གནང་སྟེ། ད་ལྟ་ཆོས་འབྲེལ་གཅིག་ཞུ་བྱས་པས་སྡོད་རིས་མནའ་སྐྱོལ་གསུང་། དགེ་སློང་ཡིན་པས་མནའ་མི་འདོར་ཞུས། སློབ་མ་གཅིག་པོ་དེ་ལས་མ་སྐྱོངས་གསུངས། ཁོང་གི་ཁ་རག་སྐོར་གསུམ་ལ་
བཤད་པ་མཛད་པས་གྲྭ་པ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ཙམ་འདུས། བགྲེས་སོང་ནས་མི་རྒན་གཅིག་གི་རྗེས་བསྙེག་དགོས་པ་ཡོད་པས་གྲྭ་པ་རྣམས་གྱེས་ཤིག་གསུངས་ཀྱང་གྱེས་སུ་མ་འདོད་པས། ཉིན་གཅིག་རྟེན་འབྲེལ་
ཅིག་ཡོད་དཔེ་ཆ་ལྷ་རྟེན་དང་རྫས་རྣམས་ཕྱིར་ཐོན་གསུངས་ནས་སྟོན་པས། དགོན་པའི་མཐའ་གཉིས་ནས་མེ་བཅུག་བསྲེགས་ནས་ཕུག་ནག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་མཛད། ལོ་གསུམ་མཛད་ནས་ཉེ་གནས་ལ་ཤོག་གསུངས། ཕྱིན་
པས་གཞན་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་སྐྱེལ་ཐུང་ལ་ཤོག་གསུངས། བཞུགས་པར་ཞུས་པས་མ་གསན་ནས། བདག་ཀྱང་འཁྲིད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། སང་ཉིན་ཉི་མ་རི་རྩེ་ལ་ཤར་བ་ལ་ཤོག་གསུངས། དེར་ཁོ་མི་འདྲའི་འགོར་ནས་སང་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ལས་མ་ཐོན་པས་ཕུག་ནག་གི་བྲག་དེ་འཇའ་ཡིས་དྲིལ་ནས་འདུག 
1-83
ནང་དུ་ཕྱིན་པས་ན་བཟའ་སྦུ་གུ་ཧ་རེ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་འདུག དེར་སློབ་མ་གཅིག་ལ་གཞན་ཕན་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་ད་ལྟ་ཁ་རག་སྒོམ་པ་ཞེས་མཚན་ཐོས་པ་

【现代汉语翻译】
他认为有危险，因此更加精进修持，不曾懈怠。噫！
有些上师说，这位是舌贡·卡迥扎巴（Lce sgom mkha' skyongs grags pa），但我的上师说，他是舌贡·纳波（Lce sgom nag po），通过噶饶多吉（dga' rab rdo rje）的‘三句精要’来引导。
舌贡（Lce sgom）以佐钦（rdzogs chen，大圆满）的法门引导，因此拥有了与以往不同的巨大财富。
那时，菩提心（byang sems）生起，野兽和动物也能混杂在一起生活。他的名声传到洛巴·塔贡（lho pa rta sgom）那里，他想去求法，但他的妻子说：‘信仰太狂热了，会被世俗之事所扰。现在我们无所求而快乐，就待在这里吧。’
他不听劝告，妻子说：‘那么，你做一个僧人吧，做一个长久的僧人，做一个精通佛法的僧人，做一个不伤害他人的僧人。’
在她去世之前，她一直在积攒干粮。临终时，她说：‘这是我积攒的最后一点干粮了。’他去了，因为没有见到他，等了三年。
从上面看，他看到旺多（dbang rdor）的田地里有一个人在帮忙，问道：‘那个人是谁？’
他们说是以前的洛巴（lho pa），他说：‘现在让他来见我。’他去了，但因为变化太大，没能见到。
他说：‘那么，把这些酥油供奉给三宝吧。’然后他忏悔了，并带走了酥油。上师说：‘酥油见到了，人却没有见到。’
然后，他允许见面，并给予了教导。他说：‘现在我想求一个法缘。’上师说：‘发誓遵守誓言。’
因为他是比丘（dge slong），他说：‘我不能放弃誓言。’上师说：‘你没有其他的学生了吗？’
上师对他的卡拉（kha rag）地区进行了三次讲述，聚集了大约两千名僧人。因为年老了，需要跟随一位老人，所以他说：‘僧人们，解散吧。’但他们不愿意离开。
有一天，他说：‘有一个缘起，把经书、佛像和物品都拿出去。’然后他展示了，从寺庙的两端放火焚烧，然后在黑洞（phug nag）中修行。
修行了三年后，他对侍者说：‘来。’他去了，上师说：‘去另一个地方，路途很短，来吧。’他请求留下，上师没有答应。
他请求：‘也请带我一起去。’上师说：‘明天太阳升到山顶时来。’因为他行动迟缓，直到第二天太阳过午才到，黑洞的岩石被彩虹环绕着。
进去后，发现他的僧裙像鸟一样飞向空中。在那里，一位学生获得了巨大的利益，现在他的名字被称为卡拉贡巴（kha rag sgom pa），这是我听到的。

【English Translation】
He thought there was danger, so he practiced even more diligently without懈怠. Emaho!
Some Lamas say that this was Lce sgom mkha' skyongs grags pa, but my Lama said that he was Lce sgom nag po, who guided through the 'Three Words That Strike the Vital Point' of Garab Dorje (dga' rab rdo rje).
Lce sgom guided through the Dharma gate of Dzogchen (rdzogs chen, Great Perfection), so he had great wealth unlike before.
At that time, Bodhicitta (byang sems) arose, and even wild beasts and animals could live mixed together. His fame reached Lho pa rta sgom, and he wanted to go to seek Dharma, but his wife said, 'Faith is too fanatical, and it will be disturbed by worldly affairs. Now we are happy without seeking anything, so stay here.'
He did not listen to her advice, so his wife said, 'Then, become a monk, become a monk for a long time, become a monk who is proficient in Dharma, become a monk who does not harm others.'
Before she died, she kept accumulating provisions. At the time of her death, she said, 'This is the last bit of provisions I have accumulated.' He went, and because he did not see him, he waited for three years.
Looking from above, he saw someone helping in Wangdor's (dbang rdor) field and asked, 'Who is that person?'
They said it was the former Lho pa, and he said, 'Now let him come to see me.' He went, but because the change was too great, he could not see him.
He said, 'Then, offer these butters to the Three Jewels.' Then he confessed and took the butter away. The Lama said, 'The butter was seen, but the person was not seen.'
Then, he allowed the meeting and gave teachings. He said, 'Now I want to ask for a Dharma connection.' The Lama said, 'Vow to keep the vows.'
Because he was a Bhikshu (dge slong), he said, 'I cannot abandon the vows.' The Lama said, 'Do you not have any other students?'
The Lama gave three talks about his Khara (kha rag) area, gathering about two thousand monks. Because he was old, he needed to follow an old man, so he said, 'Monks, disperse.' But they were unwilling to leave.
One day, he said, 'There is an auspicious occasion, take out the scriptures, Buddha statues, and items.' Then he showed it, set fire to it from both ends of the monastery, and then practiced in the Black Cave (phug nag).
After practicing for three years, he said to the attendant, 'Come.' He went, and the Lama said, 'Go to another place, the journey is short, come.' He asked to stay, but the Lama did not agree.
He requested, 'Please take me with you as well.' The Lama said, 'Come tomorrow when the sun rises to the top of the mountain.' Because he was slow, he did not arrive until after noon the next day, and the rock of the Black Cave was surrounded by rainbows.
Going inside, he found that his monastic robe flew into the sky like a bird. There, a student gained great benefit, and now his name is known as Khara Gompa (kha rag sgom pa), this is what I heard.

--------------------------------------------------------------------------------

ཙམ་གྱིས་དོན་ཆེན་
པོར་འགྱུར་གྱི་ཡོད་པ་ཡིན་གསུངས། ཨྀཚ།། ༈ །།
༈ རྣལ་འབྱོར་ཆོས་གཡུང་གིས་གཏམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ།
རྣལ་འབྱོར་ཆོས་གཡུང་གིས་གཏམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི།། ༈ རྣལ་འབྱོར་ཆོས་གཡུང་ནི། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་སློབ་མ་མཉེས་ཤོས་ཡིན་
པར་གསུངས། ཐག་རིང་གི་གྲྭ་པའམ་མི་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྗེའི་སློབ་མ་དྲག་ཤོས་སུ་ལགས་ཞུས་པས་ཆོས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་གསུངས། གཏུམ་མོ་འབྱོངས་པ་སུ་ལགས་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་སུ་ལགས་ཞུས་པས།
ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་གསུངས། དེའི་སྤྱོད་ཚུལ་ནི་ན་བཟའ་སྐྱ་མན་སེར་མན་གཅིག་གསོལ། ཕྲུ་གོག་གཅིག་དང་ཁྱི་ལྤགས་ཀྱི་སྦུད་པ་གཅིག་ཁྱེར་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་ནས་སྦང་མ་དང་
ཟན་སྐམ་དང་རྩམ་པ་སིང་པོ་གང་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཕྲུ་གོག་ཏུ་བླུག རྟ་སྦངས་བོང་སྦངས། མི་ལུད་ཁྱི་ལུད་གདོང་དུ་གང་བྱུང་བསྡུས་ཏེ་སྦུད་པའི་ཁུད་དུ་བཏུམས། བྲག་ཕུག་ཏུ་བསྐོལ་ཏེ་ཟླ་
ཕྱེད་ཙམ་རེ་གཟིམ་གྱིན་བཞུགས། ཡང་སློང་ཀྱིན་དེ་བཞིན་མཛད་པ་གཅིག་ཡོད་དེ། ཁོང་ལ་བླ་མ་མཉེས་པས་སློབ་མ་འགའ་ཞིག་གིས་མ་ཐེག་པར་རྩིང་པོ་ཞབས་འདྲེན་བྱེད་པ་འདི་ལ་མཉེས་ཟེར་ཞིང་། 
1-84
དུས་ཚོད་གཅིག་ལ་སློབ་མའམ་མི་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་བསྐུར་བྱེད་རེས་བྱས་ནས། འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དགོས་ཟེར། མི་གྲུབ་བྱས་པས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བཟང་ཤོས་བླ་
མས་མཉེས་ཤོས་ཡིན་པས་ཟེར་ནས་ཞག་གསུམ་གྱི་ཉིན་བར་ཁས་བླངས་ཞག་གསུམ་ཀ་འགྲོ་བའི་ནུབ་མོ་ནམ་ཕྱེད་ཐུག་པ་གསོལ་བ་བཏབ། ནམ་ཕྱེད་ནས་རྣལ་ལམ་བཟུང་ནས་ལྷའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་སང་
སྔ་དྲོ་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་བསྙེན་བསྐུར་བྱེད་པ་ལ་ཤོག་ཅིག་མི་ཡོང་ན་ཕོ་བྲང་རྣམས་བཤིག་ནས་སྟོང་བྱས། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ཅན་ཕྱིན་སྔར་བཞིན་སྒྲ་དབྱངས་
དབུལ་དུ་ཤོག་བྱས། ཀླུའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་སྔར་བཞིན་བྱས། ལྷ་བྲན་དང་ལྟོ་ཕྱེ་ཐུག་ལ་བྱས། སང་ཇ་རྫ་འཛུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤོག་གསུངས། གྲབ་བྱས་ཁོ་ལ་གྲོ་ཡོལ་འགྲོ་བས་ལ་མོ་
ཤོག་བྱས་པས། ཕྲུ་གོག་ནང་དུ་མ་བསྲེས་དགུ་བསྲེས་དེ་བསྐོལ་བ་སྦུད་གོག་གི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་དཔང་དུ་བཞག་པས། དགེས་བཞིན་ནས་ཁམ་ཁམ་གསོལ་ཏེ། དེར་གཞན་རྣམས་ཁྲེལ་བའི་
སྣང་བ་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་སྔར་ཐོས་མ་མྱོང་བའི་སྒྲ་དབྱངས། སྣས་མ་མྱོང་བའི་དྲི། མེ་ཏོག་གི་ཆར། ས་འོག་ནས་དྲི་དང་མཆོད་པ། བར་སྣང་ནས་ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞི་ཁེངས་པ་བྱུང་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རོང་རོང་བྱས་པས། 
1-85
རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ནས་ཐམས་ཅད་ཁད་དེ་བསྡད། རྣལ་འབྱོར་ཆོས་གཡུང་གི་ཟ་ཟི་རུ་འདུག་པ་གསུ

【现代汉语翻译】
仅仅是这样就能变成大事吗？阿依！
瑜伽士曲雍通过故事生起定解：
瑜伽士曲雍通过故事生起定解：
瑜伽士曲雍，据说他是达波仁波切最喜爱的弟子。当远方的僧人或大人物问谁是法王最优秀的弟子时，达波仁波切会说是曲吉雍仲。当问到谁擅长拙火，谁证悟了时，达波仁波切对所有人都说是曲吉雍仲。他的行为是，穿着灰色或黄色的旧衣服，带着一个口袋和一个狗皮袋子去化缘，把所有得到的剩饭、干糌粑和稀糌粑都倒进口袋里。收集马粪、驴粪、人粪、狗粪等任何能找到的粪便，塞进袋子里。在山洞里煮沸，然后闭关半个月左右。他又去乞讨，就这样做。因为上师喜欢他，一些弟子无法忍受，说这是粗鲁的侮辱，还说上师喜欢他。
有一次，弟子或大人物们轮流供养。有些人说你也应该供养。他说做不到，但弟子们说他是上师最喜欢、最好的弟子，所以他答应了三天。在去供养的三天晚上，他祈祷到半夜。半夜进入梦境，去了天界。第二天早上，法王仁波切说，去供养，如果不来，就把宫殿拆了，变成空的。五髻天神去唱歌。去龙族，也像以前一样。让天神和食物都充足。明天早上准备茶等等。当他准备好时，有人说去拿麦芽浆。他把口袋里所有混合的东西煮沸，放在狗皮袋子上，让仁波切作证。仁波切高兴地吃着。当时，其他人感到羞愧。天空中出现了以前从未听过的声音，闻到了从未闻过的气味，下起了花雨，地下涌出香味和供品，空中天人和天女供养等等，天空、空间和大地都充满了，所有人都嗡嗡作响。
仁波切说，大家都安静下来。瑜伽士曲雍正在吃东西。

【English Translation】
Is it possible for it to become a big deal just by that? Ee chay!
Yogi Choyung generates certainty through stories:
Yogi Choyung generates certainty through stories:
Yogi Choyung, it is said that he was Dagpo Rinpoche's most beloved disciple. When distant monks or great people asked who was the Dharma Lord's best disciple, he would say Chökyi Yungdrung. When asked who was skilled in Tummo and who had attained realization, he would say Chökyi Yungdrung to everyone. His behavior was to wear old clothes that were grayish or yellowish, carrying a bag and a dog skin pouch, going for alms, and pouring all the leftover food, dry tsampa, and thin tsampa he received into the bag. He would collect horse manure, donkey manure, human manure, dog manure, whatever he could find, and stuff it into the pouch. He would boil it in a cave and then stay in retreat for about half a month. Then he would go begging again and do the same thing. Because the Lama liked him, some disciples couldn't bear it, saying it was a rude insult, and that the Lama liked him.
Once, disciples or great people took turns making offerings. Some said you should also make offerings. He said he couldn't, but the disciples said he was the Lama's most beloved and best disciple, so he agreed for three days. On the night of the three days he was to go make offerings, he prayed until midnight. From midnight he entered a dream state and went to the realm of the gods. The next morning, Dharma Lord Rinpoche said, 'Go make offerings, and if you don't come, I'll tear down the palaces and make them empty.' The five-crested Gandharva went to sing. He went to the Naga realm and did the same as before. He made the gods and food plentiful. He said, 'Come tomorrow morning to prepare tea, etc.' When he was ready, someone said to go get the malt mash. He boiled all the mixed things in the bag, placed it on the dog skin pouch, and had Rinpoche witness it. Rinpoche happily ate it. At that time, the others felt ashamed. In the sky, there appeared sounds never heard before, smells never smelled before, a rain of flowers, fragrance and offerings湧 from underground, gods and goddesses in the sky making offerings, etc., filling the sky, space, and earth, and everyone was buzzing.
Rinpoche said, 'Everyone be quiet.' Yogi Choyung is eating.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལོག་ལྟ་སེལ་ནས་རྩོད་མེད་དུ་གྱུར། དེར་ཁམས་པ་རོང་པོའི་གྲྭ་པ་གཅིག་
ན་རེ། ཆོས་དྲུག་ཡོད་པར་འདུག་པས་ཞུས་ཟེར། མེད་བྱས་པས་མ་ཉན། གཏད་པ་མེད་བྱས་ཀྱང་མ་ཉན། དེར་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་ཁོང་གི་ལག་པ་ནས་བཟུང་ནས་ལའུ་ངའང་འཆི་ཁྱེད་ཀྱང་འཆིའོ། །ངའི་
ཡོན་ཏན་རྣམས་དོ་ནུབ་འཆིའམ་སང་འཆིའམ་སྙམ་པའི་མི་རྟག་པ། བླ་མས་མོས་གུས། བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་གསུམ་ལས་བྱུང་སྟེ་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཡོད་རི་གསུངས་ནས་དབུ་སྙུང་བཞེས་གསུང་།། ༈ །།
༈ དམ་པ་དམར་པོའི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ།
དམ་པ་དམར་པོའི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི།། ༈ དམ་པ་དམར་པོ་ལ་ཡོན་བདག་ཡུན་རིང་པོ་བྱས་པ་གཅིག་གིས་ད་ང་རྒས་འདུག་པས་ཆོས་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདྲིལ་བ་
ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བ་གཅིག་ཞུ་བྱས་པས། ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་དང་བརྒྱ་འབུལ་གྱིས་ཤིག་གསུང་། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོ་མ་བྱུང་། ད་ཞུ་ལགས་བྱས་པས། གཞན་གྱིས་ཐོས་སུ་མི་བཏུབ་པ་ཡོད་
པས་ཚོགས་ཀྱི་ཆས་གཅིག་གིས་མི་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་འདེངས་གསུངས་ནས། གྲོག་ཕུག་གཅིག་ཏུ་ཕྱིན་པས་མི་ཨེ་འདུག་ལྟོས་ཤིག་གསུངས། མི་མི་གདའ་བྱས་པས་ད་ངའི་ལག་པ་ལ་འཇུས་ལ་ཁ་ལ་ལྟོས་གསུངས། 
1-86
དེ་ལྟར་བྱས་པས། འན་ང་ཡང་འཆི། ཁྱོད་ཀྱང་འཆི་འཇུག་བྱེད་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཟབ་མོ་གཅིག་ཁྱོད་ལ་བྱིན་པ་ཡིན་གསུངས། ཡོན་བདག་གིས་བསམ་པ་ལ་ཆོས་དེ་ལ་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་དང་བརྒྱ་
འབུལ་ཅི་དགོས་མོད། ང་ཟོག་རྒན་གཅིག་དང་འཕྲད་འདུག་སྙམ་པ་བྱུང་། དེའི་ནུབ་མོ་གཉིད་ཙམ་ཡང་མ་བྱུང་། ཐོ་རངས་གཉིད་རི་བ་ཅིག་བྱུང་ཙ་ན་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་ལྷང་ལྷང་
སྐྱེས་ནས་བྱུང་། དེ་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་གི་བཟང་པོ་གཅིག་བྱུང་གསུངས།། ༈ །།
༈ ཞང་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ།
ཞང་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི།། ༈ ཞང་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ནས། འཁོར་བ་ལས་མ་གྲོལ་
བ་དེ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པས་ལན། དེ་དད་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ལན། དེ་འཆི་བ་མ་དྲན་པས་ལན། དེ་ལ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་གཤའ་མ་གཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན། ངེས་འབྱུང་
གི་དད་པ་ལྐོག་ལངས་སུ་སྐྱེ་སྟེ། ཚོགས་བསགས་སོ། །དེས་སྒྲིབ་པ་འཛད། དེས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ནས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་གསུངས།། ༈ དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གཉིས་ལ། ཆོས་ཐུན་གསུམ་
གསུམ་དྲུག་ཙམ་བཤད་ནས་ལུང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་དེ་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ནས་འཇུར་དུ་འཇུག སྤྱིར་ཡང་དྭགས་པོའི་ལུགས་ཀྱིས་བློ་སྤུན་གྱིས་དག་ནས་དམིགས་པའི་ངོ་གདོང་རེ་སྟོན་པ་ལས་བཤད་པ་རྒྱས་པ་མི་མཛད། 
1-87
འདི་པའི་ལུགས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་འཇུར

【现代汉语翻译】
我，已遣除一切邪见，变得无可争辩。当时，康区绒波的一位僧人说：‘似乎有六法，请传授。’我说没有，他不听。我说没有可传授的，他也不听。于是我双手抓住他的手说：‘老家伙，我也要死，你也要死啊！’我的功德，无论是今晚死还是明早死，都是无常。对上师的虔诚，对虚幻不实的渴望，这三者生起，除此之外没有更多了。’说完便开始打盹。
依靠丹巴玛波的教言生起定解：
依靠丹巴玛波（Dampa Marpo，圣者红）的教言生起定解：
一位长期供养丹巴玛波的施主说：‘我现在老了，请您传授一个言简意赅、易于修持的佛法。’丹巴玛波说：‘做一百零八次荟供和一百万次供养。’他照做了，但没过多久，他又说：‘现在请您传授。’丹巴玛波说：‘有些话不能让别人听到，用一套荟供的法器，找一个没人的地方。’于是他们去了一个山洞，丹巴玛波说：‘看看有没有人。’他说：‘没有人。’丹巴玛波说：‘现在抓住我的手，看着我的嘴。’
他照做了。丹巴玛波说：‘唉，我也要死，你也要死，我把这么深奥的佛法传给你了。’施主心想：‘这个佛法需要一百零八次荟供和一百万次供养吗？我真是遇到了一个老骗子。’那天晚上他一点也没睡着。黎明时分，他稍微睡了一会儿，对死亡无常的感受在他心中油然而生。那时他说：‘这真是一个很好的舍弃。’
依靠香仁波切的教言生起定解：
依靠香仁波切（Zhang Rinpoche，香仁波切）的教言生起定解：
香仁波切说：‘未能从轮回中解脱，是因为没有证悟实相的缘故。没有证悟实相，是因为没有生起信心的缘故。没有生起信心，是因为没有忆念死亡的缘故。如果对死亡无常的真切感受在心中生起，出离心的信心就会自然而然地生起，从而积累资粮，消除业障，证悟实相，最终从轮回中解脱。’
对于上等和中等根器的人，讲解三到六次佛法，通过经论的依据，生起定解，从而进入修行。总的来说，噶当派（Kadampa）的传统是，善知识 очищают умы учеников и показывают им суть медитации, не вдаваясь в пространные объяснения.
而我们这一派的传统是，通过经论的依据，生起定解，从而进入修行。

【English Translation】
I, having dispelled all wrong views, became undisputed. At that time, a monk from Kham Rongpo said, 'It seems there are six dharmas, please teach them.' I said there were none, but he wouldn't listen. I said there was nothing to teach, but he still wouldn't listen. So I grabbed his hands and said, 'Old man, I will die, and you will die too!' My merits, whether I die tonight or tomorrow morning, are impermanent. Devotion to the lama, the desire for unreal illusions, these three arise, and there is nothing more than that.' After saying this, he began to doze off.
Generating certainty based on the words of Dampa Marpo:
Generating certainty based on the words of Dampa Marpo (Holy Red):
A patron who had long supported Dampa Marpo said, 'I am old now, please teach me a concise and easy-to-practice dharma.' Dampa Marpo said, 'Make a hundred and eight tsok offerings and a million offerings.' He did so, but not long after, he said, 'Now please teach me.' Dampa Marpo said, 'There are some things that cannot be heard by others, use a set of tsok instruments and find a deserted place.' So they went to a cave, and Dampa Marpo said, 'See if there is anyone there.' He said, 'There is no one.' Dampa Marpo said, 'Now grab my hand and look at my mouth.'
He did so. Dampa Marpo said, 'Alas, I will die, and you will die too, I have given you such a profound dharma.' The patron thought, 'Does this dharma require a hundred and eight tsok offerings and a million offerings? I have really met an old swindler.' That night he didn't sleep at all. At dawn, he slept for a while, and the feeling of death and impermanence arose spontaneously in his mind. At that time, he said, 'This is really a good renunciation.'
Generating certainty based on the words of Zhang Rinpoche:
Generating certainty based on the words of Zhang Rinpoche (Precious Zhang):
Zhang Rinpoche said, 'The reason for not being liberated from samsara is because one has not realized the meaning of reality. The reason for not realizing the meaning of reality is because one has not generated faith. The reason for not generating faith is because one has not remembered death. If a genuine feeling of death and impermanence arises in the mind, the faith of renunciation will arise spontaneously, thereby accumulating merit, eliminating obscurations, realizing the meaning of reality, and ultimately liberating from samsara.'
For people of superior and intermediate faculties, explain the Dharma three to six times, and through the support of scriptures, generate certainty, thereby entering practice. In general, the Kadampa tradition is that spiritual friends purify the minds of students and show them the essence of meditation without going into lengthy explanations.
And the tradition of our school is to generate certainty through the support of scriptures, thereby entering practice.

--------------------------------------------------------------------------------

་དུ་ཁྲིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བཅུག་པས་མདོ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པ་དེ་བསྒོམ་དོན་དུ་གོ་ཞིང་། སྒོམ་ཆེན་པའི་དེ་
མདོ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པ་དེ་གོ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །མདོ་དང་རྒྱུད་དང་མི་མཐུན་པའི་སྒོམ་དེས་གོ་མི་ཆོད་དེ། བྷི་མ་ལས་སྐྱོན་བཞི་བཤད་དེ། རྒྱབ་རྟེན་ལུང་དང་བྲལ་བ། བཅོས་མ་
སེལ་དང་བཅས་པ། ཉམས་པ་བདུད་ཀྱིས་བཟུང་བ། བར་ཆད་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའོ། །སྣང་བ་སེམས་ལ་གསུམ་སྟེ། གྲུབ་མཐའ་ཁས་ལེན་པ་ནི། མྱོང་བ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་ལ་
བདེན་འཛིན་ཡོད་པ། བཀའ་ཐ་མ་དོན་དམ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནས་བཤད་པ་ནི་སྣང་བ་སེམས། སེམས་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་དོན་ལ་གནས་ནས་ནི། །སེམས་ཙམ་ལས་
ནི་འདའ་བར་བྱ། །སྣང་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཡི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ནི་སྣང་བ་སེམས། སེམས་ལྷའི་སྐུ་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །མཚན་ཉིད་ཐེག་
པའི་ལུགས་ཀྱི་མཉམ་བཞག་སྣང་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་། རྗེས་ཤེས་བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་མཉམ་རྗེས་ཉམས་ལེན་ཐ་དད་དུ་འདོད་ལ། འདིར་སྣང་གྲགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། 
1-88
བརྟག་གཉིས་ལས། སེམས་ཉིད་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ། །ལྔའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཚོན། །ཞེས་ཕུང་པོ་ལྔ། འབྱུང་བ་ལྔ། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ། དབང་པོ་དྲུག སྐྱེ་མཆེད་དྲུག ཁ་དོག་དྲུག རིགས་དྲུག་ལ་སོགས་
པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་
འབྱུང་། །དོན་ཡོད་མ་ཡིན་སེམས་ཉིད་དེ། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་ལོག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གུར་ལས། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་དོན་
ནི། །ཕྱི་རོལ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་སོ། །ཆུ་འགྲམ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གྲལ་ལ་བསྒྲིགས་ན། དམྱལ་བའི་ཁྲོ་ཆུ་འཁོལ་མ། ཡི་དྭགས་ལ་རྣག་ཁྲག ལྷ་མིན་ལ་གོ་མཚོན། མི་དང་
དུད་འགྲོ་ལ་ཆུ། ཉ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁང་ཁྱིམ། ལྷ་ལ་བདུད་རྩིར་སྣང་སྟེ། མདོ་ལས། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་དྲུག་ལ། །དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །
དོན་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱི་སྐབས་སུ། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱི་དམིགས་པ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་ཟིན་པས། ཐབས་ལམ་གྱིས་ཟིན་པར་འགྱུར། ཐོ་རངས་རྨི་ལམ་དུ་འོད་གསལ་གྱི་དུས་གནད་དུ་ཡོང་བ་ནི། 
1-89
ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་ཟས་ཟོས་པ་རྣམས་མཉམ་གནས་ཀྱི་མེས་ཞུ་ནས་སྙིགས་མ་རྣམས་ལོང་དུ་བསྐྱུར། དྭངས་མ་

【现代汉语翻译】
将引导的本质融入其中，理解经续中所说的内容作为禅修的意义。伟大的禅修者需要理解经续中所说的内容。与经续不符的禅修是无效的。比玛拉（Vimalamitra）解释了四种过失：缺乏经文依据，带有矫饰和修正，体验被魔所控制，障碍变成阻碍。显现即心有三种：持有宗见者认为，在体验二元对立的觉知中存在实执。从最终的决定性教诲来看，显现即心，心是与概念分离的结合。正如经文所说：‘安住于真实的意义，超越唯识宗，瑜伽士安住于无显现，他见证伟大的乘。’密宗认为，显现即心，心与所有对本尊形象的执着分离。在名相乘的体系中，等持如虚空般空性，后得如幻觉般乐空，因此等持和后得的修持被认为是不同的。在这里，一切显现、声音和现象都是自心的显现。
《二观察》中说：‘唯一伟大的心性，以五种形式显现。’即五蕴、五大、五毒、六根、六境、六色、六道等等，一切都是自心的显现。正如经文所说：‘色蕴不是金刚。’《楞伽经》中说：‘由习气扰动的心，显现为外境，外境非实有，只是心性，认为外境真实是错误的。’《古尔经》中说：‘从珍贵的心之外，没有佛，也没有众生。识的真实意义是，没有丝毫外在之物。’如果将六道众生排列在同一条河边，地狱众生看到的是沸腾的苦水，饿鬼看到的是脓血，阿修罗看到的是武器，人类和动物看到的是水，鱼类看到的是房屋，天神看到的是甘露。正如经文所说：‘地狱、饿鬼、畜生和天神，六道众生，同一事物因心不同而异，因此认为事物没有实性。’
关于明点（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：点）红白明点的讨论中，通过依赖特殊的方便法来把握红白明点，因此会被方便道所掌握。黎明时分，光明在梦中显现的关键在于：将一天一夜所吃的食物，通过共同安住的火来消化，然后将残渣排入盲肠，精华...

【English Translation】
By incorporating the essence of guidance, understanding what is said in the Sutras and Tantras as the meaning of meditation. Great meditators need to understand what is said in the Sutras and Tantras. Meditation that does not conform to the Sutras and Tantras is ineffective. Vimalamitra explained four faults: lacking scriptural basis, having artificiality and correction, experience being seized by demons, and obstacles becoming hindrances. Appearance is mind has three aspects: Those who hold sectarian views believe that in the experience of non-duality, there is clinging to reality in self-awareness. From the final definitive teachings, appearance is mind, and mind is the union that is free from conceptual grasping. As the scripture says, 'Abiding in the true meaning, transcending the Mind-Only school, the yogi who abides in non-appearance sees the great vehicle.' In Tantra, appearance is mind, and mind is free from all grasping of the deity's form. In the system of the Characteristic Vehicle, Samatha (calm abiding) is like emptiness of the sky, and Vipassanā (insight) is like bliss-emptiness of illusion, thus the practice of Samatha and Vipassanā are considered different. Here, all appearances, sounds, and phenomena are manifestations of one's own mind.
The Two Examinations states: 'The one great mind-essence manifests in the form of the five,' that is, the five aggregates, the five elements, the five poisons, the six senses, the six objects, the six colors, the six realms, and so on, all are manifestations of one's own mind. As the scripture says, 'The form aggregate is not a vajra.' The Lankavatara Sutra says: 'The mind disturbed by habits, appears as external objects, external objects are not real, they are only mind-essence, thinking external objects are real is wrong.' The Gur Tantra says: 'Outside of the precious mind, there is no Buddha, and no sentient being. The true meaning of consciousness is, there is not even a little bit of external existence.' If the six types of beings are arranged on the same riverbank, hell beings see boiling water of suffering, pretas (hungry ghosts) see pus and blood, asuras (demigods) see weapons, humans and animals see water, fish see houses, and gods see nectar. As the scripture says: 'Hell beings, pretas, animals, and gods, the six types of beings, the same thing is different because of the mind, therefore it is believed that things have no inherent existence.'
In the discussion of white and red bindus (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: dot), by relying on special skillful means to grasp the white and red bindus, therefore it will be grasped by the path of skillful means. The key to the appearance of luminosity in dreams at dawn is: digesting all the food eaten in a day and night through the fire of co-emergence, and then expelling the waste into the cecum, the essence...

--------------------------------------------------------------------------------

རྣམས་ལུས་ལ་ཁྲེམས་ནས་རྩ་མིག་རྣམས་སྟོང་པར་ཡོད་པའོ། །རྟོག་མེད་ལ་འཛིན་པ་
སྔ་མ་ལ་བདེ་མཆོག་མཚོན་གང་ཙམ། དམིགས་པ་གང་བདེའོ། །གཉིས་པ་ལ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ། རྟོག་བཅས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་གཉིད་ཀྱི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་
གསུམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། གཉིད་མཐུག་པོའི་སྐབས་སུ་རིག་པ་སྙིང་ཁ་ན་གནས་ཤིང་། བྷ་སན་ཏ་ལ་རླུང་རྒྱུ། དེ་ནས་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་རླུང་རྒྱུ་བས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་བའོ། །
ཨཱཪྻ་དེ་བས། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐ་དད་ཀུན། །ཤེས་པ་གཉིས་པོ་དེང་འདིར་རབ་འདུས་ཏེ། །ས་མཐུག་གྱུར་པས་འགྲོ་བ་རང་གཉིད་ལོག །རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་
སོ།། ༈ །།
༄། །དབང་པོ་ཐ་མའི་སྐབས།
དབང་པོ་ཐ་མའི་སྐབས་སུ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ལུང་པར་འགྲོ་བ་ལ་ཆུ་དང་ཚེར་མ་དང་། མུན་ཕྲང་རྣམས་ལ་ཐར་ན་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡོད་པ་བཞིན། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་
མུག་གསུམ་ལ་གཉེན་པོ་བསྟེན། བསྒོམ་པའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་འབྱུང་ངོ་། །དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚིག་ནི། ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་དམག་ལྷགས་བྱུང་བ་དང་། ད་ནི་སྲ་བའི་གོས་གྱོན། རྣོ་བའི་མཚོན་ཐོགས་ལ་རྒྱོབ་ཅིག 
1-90
ཅེས་པས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གཡུལ་འཇོམས་ཏེ། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཚིག་གིས་འགྲུབ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བསམ་པས་འགྲུབ། །རྣལ་འབྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །སྦྱངས་པ་ལ་བདག་མེད་མ་ཡོང་བ་
ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བདག་མེད་མའོ། །སྤེལ་བ་སྔོན་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་ལ་སྤྲུལ་པ་སྔོན་ལ་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་གང་འཕྲད་འཕྲལ་ལ་སྤྲུལ་ཏེ། རྨོག་ལྕོག་པའི་ཞལ་ནས། འབྱུང་བ་ས་དང་
འཕྲད་པའི་ཚེ། །ས་རུ་སྤྲུལ་ཞིང་ས་རུ་བསྒྱུར། །འབྱུང་བ་ཆུ་དང་འཕྲད་པའི་ཚེ། །ཞེས་སོགས་འགྲེའོ། །ཡང་རྨོག་ལྕོག་པས། མེ་དང་ཆུ་རུ་སྤྲུལ་བ་དང་། འོག་མིན་ལ་སོགས་མཐོང་ན་དགའ་སྟེ། འོན་
ཀྱང་གཉིད་ཐུན་གཅིག་གི་དགྲ་ཡིན་གསུངས། འཕུར་བ་རྩལ་ཆུང་ན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ནས་འདེགས་པའོ། །རླུང་བཟུང་ན་ཕན་ཏེ། བོགས་འདོན་རླུང་གི་རྟ་པོ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་ལྟད་
མོ་ལྟ། །ཞེས་དང་། མར་པའི་ཞལ་ནས། རྨི་ལམ་དུས་སུ་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ། །སྣང་བ་སྤྲོས་ཀྱིན་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ། །དེ་རྟོག་པར་སོང་ཡང་ཡ་མི་ང་། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པའི་གདེང་གཅིག་བདོག །ཞེས་
སོ།། ༈ །།
༈ འོད་གསལ་གྱི་སྐབས།
འོད་གསལ་གྱི་སྐབས་སུ། ལུས་རིལ་པོ་དབུ་མར་བསྒོམ་པ་ལ་དང་པོ་སྦ་ལྕག་ཙམ། དེ་ནས་ཞོ་དོང་ཙམ་དེ་ནས་ཇེ་ཆེ་ལ་ལུས་རིལ་པོ་དབུ་མར་བསྒོམ་གསུང་ངོ་། །ཨ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གཏི་མུག་གིས་གཉེན་པོ་བྱེད་ལ། 
1-91
རྩ་རླུང་བདག་མེད་མ་དུག་གསུམ་ཆར་གྱི

【现代汉语翻译】
身体变得沉重，脉轮变得空虚。无念状态的执着，之前是乐空双运的象征，专注在任何舒适的事物上。其次，观想乐空双运为白色身，具有光明的本质。在有念修道的过程中，通过三种方式连接睡眠的显现。
在深度睡眠时，意识停留在心间，风息在巴山塔（Bhāsanata）运行。然后，风息在喉轮运行，梦境的显现就会出现。
圣天（Āryadeva）菩萨说：‘蕴、界和处各不相同，两种意识如今完全融合。地大变得沉重，众生自然入睡。风大的力量导致梦境产生。’
在最后的觉受阶段：
在最后的觉受阶段，前往空行母五部的领域，就像穿过水、荆棘和黑暗的峡谷，最终找到珍宝空行母一样。对治贪欲、嗔恨和愚痴三种烦恼，就会生起禅定的乐、明、无念。
帝释天（Indra）的教言是：‘当非天（Asura）的军队来袭时，现在穿上坚固的盔甲，拿起锋利的武器，战斗吧！’
通过这种方式，摧毁非天的战场，转轮圣王（Cakravartin）通过语言实现目标，诸神通过意念实现目标，瑜伽士通过禅定实现目标。’没有证悟无我的原因是脉、气、明点不是无我的。
即使之前已经存在，但在实践中，化身会先出现。无论遇到什么，都会立即化现。如莫乔巴（Mogchokpa）尊者所说：‘当与地大相遇时，就化为地，转为地。当与水大相遇时……’等等。
莫乔巴（Mogchokpa）尊者还说：‘如果能化为火和水，或者见到色究竟天（Akaniṣṭha）等净土，那将是令人高兴的。然而，睡眠是一场修行中的大敌。’如果飞行能力较弱，就用跏趺坐的两个拇指抬起身体。控制气息是有益的，因为呼出气是风的骑手，智慧无偏地观看一切。
马尔巴（Marpa）尊者说：‘在梦境中修习幻身，当显现增多时，修习幻身。即使它变成妄念，也不要害怕。我确信能将妄念认知为法身。’
关于光明：
关于光明，观想整个身体为中脉，首先像小鞭子那么细，然后像木棍那么粗，然后逐渐增大，观想整个身体为中脉。用无生（阿，A）（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无生）来对治愚痴，脉、气、明点和三种毒全部都是

【English Translation】
The body becomes heavy, and the channels become empty. Attachment to the state of non-thought, previously a symbol of bliss and emptiness, focus on whatever is comfortable.
Secondly, visualize bliss and emptiness as a white body, with the essence of light. In the process of mindful practice, connect the appearance of sleep through three ways.
During deep sleep, consciousness stays in the heart, and the winds flow in Bhasanata. Then, the winds flow in the throat chakra, and the appearance of dreams will arise.
Āryadeva said: 'The aggregates, elements, and sources are all different, the two consciousnesses are now fully integrated. The earth element becomes heavy, and beings naturally fall asleep. The power of the wind element causes dreams to arise.'
In the stage of final empowerment:
In the stage of final empowerment, going to the realm of the five classes of dakinis, just as passing through water, thorns, and dark valleys, one finds the precious dakini. Apply antidotes to the three poisons of desire, hatred, and ignorance, and the bliss, clarity, and non-thought of meditation will arise.
Indra's words are: 'When the Asura armies come, now put on strong armor, take up sharp weapons, and fight!'
In this way, destroy the battlefield of the Asuras, the Cakravartin accomplishes goals through words, the gods accomplish goals through thought, and the yogis accomplish goals through samadhi.' The reason for not realizing selflessness is that the channels, winds, and bindus are not selfless.
Even if it existed before, in practice, the emanation will appear first. Whatever is encountered, it will immediately manifest. As Mogchokpa said: 'When encountering the earth element, it transforms into earth, turns into earth. When encountering the water element...' and so on.
Mogchokpa also said: 'It would be joyful to transform into fire and water, or to see Akaniṣṭha and other pure lands. However, sleep is a great enemy in practice.' If the ability to fly is weak, lift the body with the two thumbs in the lotus position. Controlling the breath is beneficial, because exhaled breath is the rider of the wind, and wisdom impartially watches everything.
Marpa said: 'In dreams, practice the illusory body, when appearances increase, practice the illusory body. Even if it becomes a thought, do not be afraid. I am confident in knowing that thoughts are Dharmakaya.'
About Clear Light:
About clear light, visualize the entire body as the central channel, first as thin as a small whip, then as thick as a wooden stick, then gradually increasing in size, visualize the entire body as the central channel. Use the unborn (A) (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无生) to counteract ignorance, the channels, winds, bindus, and the three poisons are all

--------------------------------------------------------------------------------

་གཉེན་པོའོ། །ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཞལ་ཤེས་དང་། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་དང་། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ་དང་། ཤངས་སྟོན་ལ་སངས་རྒྱས་
སྟོན་པས་གསུངས་པ་རྣམས་མཁས་གྲུབ་པ་དང་མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱིས་མཛད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པའི་ལྷན་ཐབས་རྫོགས་སོ།། ༈ །།རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཤྲཱི་ན་ག་རའི་གྲོང་ཁྱེར་འཛམ་བུ་བྱ་
བ་ན། རྒྱལ་པོ་ཞི་བའི་གོ་ཆ་ལ་བཙུན་མོ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས། སྲས་མོ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་ཡིན་གསུང་ངོ་།། །།ཨྠིྀཚ།། །།མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ།། །།




【现代汉语翻译】
是解脱之对治。尼古六法之口诀，以及故事之口诀，和故事之补遗，由克珠法王（Khedrup Chöje）和香顿（Shangtön）处，桑结顿巴（Sangye Tönpa）所说，克珠巴（Khedrup Pa）和贤哲戒胜宝（Khetsün Gyaltsen Bum）所著，汇集一处的补遗圆满了。
在印度东方室利那伽拉（Shrinagara）的城市瞻部（Jambu）中，国王寂铠（Zhiwai Gocha）的王妃名为吉祥慧（Pelgyi Lodrö），女儿吉祥功德（Pelgyi Yönten）即是智慧空行母尼古玛（Niguma），如是说。
ཨྠིྀཚ། (藏文，无对应梵文天城体，无对应梵文罗马拟音，无对应汉语字面意思)
མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ། (藏文，मंगलं भवन्तु，mangalam bhavantu，愿吉祥)

【English Translation】
It is the antidote to liberation. The oral instructions of the Six Dharmas of Niguma, and the oral instructions of the stories, and the supplement to the stories, spoken by Sangye Tönpa from Khedrup Chöje and Shangtön, and compiled together by Khedrup Pa and Khetsün Gyaltsen Bum, the supplement is complete.
In the city of Jambu in Shrinagara in eastern India, the queen of King Zhiwai Gocha was named Pelgyi Lodrö, and the daughter Pelgyi Yönten was the wisdom dakini Niguma, so it is said.
ཨྠིྀཚ། (Tibetan, No corresponding Sanskrit Devanagari, No corresponding Sanskrit Romanization, No corresponding literal Chinese meaning)
མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ། (Tibetan, मंगलं भवन्तु, mangalam bhavantu, May there be auspiciousness)

--------------------------------------------------------------------------------

